ГЛAВA СЕДЬМАЯ "МЕДИТАЦИЯ НА МЕДИТАЦИЮ"
ТЕКСТ 26
О Aрджуна, как Верховная Личность Бога, Я знаю все, что происходило в прошлом, происходит сейчас и произойдет в будущем. Я также знаю все живые существа, Меня же не знает никто.
Лекция Рузова В.О.
Материя имеет особый признак - память. Если я нахожусь в материальном теле и веду материальную жизнь - моя память будет все время забывать то, что было раньше. Материя имеет объем, а значит, в ограниченном пространстве будет действовать система выдавливания, т.е. когда поступает новый объем информации, он выдавливает часть старой информации.
Информации много, а наши способности ограничены. Поэтому каждый, кто обладает материальным телом, не помнит, что происходило с ним в прошлом, и не знает, чем закончится его нынешняя жизнь и какой будет следующая. Иначе говоря, обыкновенное существо не знает ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. Этим знанием владеет только тот, кто полностью свободен от материального влияния.
Полной информацией о прошлом, настоящем и будущем владеет только Абсолютная Истина. Поэтому нет смысла навязывать ей свой план на жизнь. Лучше с радостью принять этот план от Абсолютной Истины и постараться его понять. Но мы не хотим понимать абсолютный план, нам хочется протолкнуть свой план, а наш план не абсолютный, а значит приводящий к еще большим страданиям. Абсолютная Истина знает, чем закончится наш "великий" план, поэтому из сострадания не позволяет ему осуществиться, как мать тоже знает, к чему приведет план ребенка съесть все конфеты из серванта...
В действительности мы просто ненавидим Абсолютную Истину и ее план на нашу жизнь. В трактатах говорится, что ненависть к Богу проявляется в нашей ненависти к окружающим нас живым существам. В действительности нас не люди раздражают, нас раздражает то, что не исполняется наш план. Но наш план настолько необдуман, так как мы не понимаем, чем все может закончиться, что Бог просто не может позволить ему осуществиться - и хорошо, что это именно так.
Просто проанализируйте свои прошлые планы, и станет понятно, что, слава Богу, что они не осуществились. Обычно этот анализ проводится каждые 10 лет нашей жизни и называется он переосмыслением, такой анализ делает нас ближе к пониманию плана Бога, к пониманию Абсолютной Истины.
Как понять Абсолютную Истину, как понять Бога - надо говорить об Абсолютной Истине, надо говорить о Боге. В действительности не ноги ведут нас по жизни, а язык. О чем мы говорим - туда мы и придем. Если мы говорим о чужих недостатках, мы придем к этим недостаткам, и они станут нашими недостатками. Если мы говорим о чужих достоинствах, мы придем к этим достоинствам, и они станут нашими положительными качествами. Если мы говорим о глупостях, то сами в скором времени станем глупыми. Если говорим о мудром, значит наша мудрость тоже уже не за горами, а если мы говорим об Абсолютной Истине, значит скоро поймем и ее и ее план на нашу жизнь, каким образом она хочет очистить нас и сделать по-настоящему счастливыми.
От чего хочет нас очистить Абсолютная Истина? Она хочет нас очистить от саморазрушения. Есть пять действий, которые приводят к саморазрушению: зависть, недовольство планом Бога (своей судьбой), отказ от принятых на себя обязанностей, несправедливое отношение к окружающим и неправильное распоряжение деньгами и временем.
Наше материальное тело не хочет очищаться, материи вообще свойственно постоянно загрязняться. Вроде бы без нас дома ничего не происходило, но пыль покрыла все, что только можно. В действительности материя - мертва, поэтому она постоянно ищет мертвого состояния, мертвое состояние для материи естественно. Тело все время хочет лечь и умереть, поэтому тело надо постоянно оживлять - для этого дана система хатха-йоги. Встав утром, перво-наперво надо сделать зарядку.
Но еще важнее постоянно оживлять собственное сознание, оно нам особенно необходимо для наших духовных поисков. Для оживления сознания существуют системы обучения и высокое искусство. Если постоянно не учиться и не посещать культурные мероприятия, ум атрофируется и будет удовлетворен анекдотами на последней странице газеты. Поэтому в конце нашей обучающей лекции будет культурная часть - классический индийский танец. Одним словом - тело не умрет, если делать зарядку, а ум не умрет, если учиться и приобщаться к культуре.
Надо научиться правильно тратить свое время. Это кстати является признаком того, насколько я разумен. В трактатах говорится, что сумасшествие - это непонимание того, на что я трачу свое свободное время. Поэтому качество сознания проверяется тем, как я отдыхаю. Если я отдыхаю в получении знания, в возвышении сознания, в очищении, значит я как минимум не сумасшедший. Поэтому в культуре осталось понятие - активный отдых, или отдых - это смена формы развития.
Так на некоторых храмах в Индии есть изображения различных сексуальных утех. В действительности это экзамен на то, зачем человек пришел в этот храм. И если сознание человека не очищено, то он остановится у этих изображений, все их сфотографирует, а внутрь храма зайти так и не успеет. Это отсев случайных туристов, которым нет смысла входить внутрь храма. Истинный верующий человек даже не обратит внимания на эти рисунки. Он идет к Богу и ничто не может его отвлечь...
В этом и есть смысл человеческой жизни - найти Абсолютную истину и стать ее представителем. В нашей природе есть желание быть лидерами, но лидерство приносит счастье, только если лидер представляет Абсолютную Истину. А мы все немного лидеры, у каждого из нас есть кто-то в подчиненном положении. Нам все равно хочется лидировать, и в этом нет ничего плохого, если мы понимаем обязанности лидера - вести своих подчиненных к Абсолютной Истине. Если я веду всех наверх - значит я лидер, если же я веду всех вниз - значит я диверсант...
Да, один из основных признаков развивающегося человека - он не боится брать на себя ответственность за тех, кто следует его примеру. Чем больше я чувствую эту ответственность, тем быстрее я развиваюсь. Чем меньше я думаю об ответственности, тем быстрее я деградирую.
Ответственность и есть настоящая аскеза, которая может привести нас к духовному счастью, а значит к счастью безграничному. Как полюбить духовную аскезу? Надо общаться с тем, кто испытывает от духовной аскезы счастье. Это самый продуктивный тип взаимоотношений. Но современному человеку больше хочется найти чудо, чем аскезу. Это все равно, что целый день искать деньги, а не работать. Поняв это, мы станем хорошими учениками, а хороший ученик - это тот, кто понял, как счастлив его учитель, совершая свои духовные аскезы.
Духовное развитие - это не особая форма тунеядства, это особый вид труда. Он отличается тем, что для себя я тружусь так, чтобы остались силы на что-то другое: на наслаждение, на отдых, на хвастовство своими достижениями. А когда тружусь ради Абсолютной Истины, ради счастья всех живых существ, я готов трудиться так, чтобы сил вообще ни на что больше не осталось. В этом секрет духовной жизни, уж не знаю, понравится он вам или нет...
И времена кризисов самые благоприятные для духовного развития, так как становится понятным, а могу ли я быть счастливым вообще без всего. Если мое счастье зависит от чего-либо кроме Бога, это значит, что это и не счастье вовсе, а злорадство. Если мое счастье настоящее, если мое счастье духовное, значит, я буду счастливым и когда у меня ничего нет, и тогда, когда у меня все есть. Если же, теряя что-то материальное, я становлюсь несчастным, значит мое счастье тоже материальное, а значит временное, непостоянное и очень низкого порядка. Проведя этот тест в период трудностей, мы можем приложить усилия и постараться стать счастливыми, а тот, кто стал счастливым в период трудностей, тот будет счастливым всегда!
Лекции Рузова
-
Елена Кшанти
- Сообщения: 1223
- Зарегистрирован: 2006 окт Пн, 2:08 pm
- Откуда: Россия-Индия
- Контактная информация:
-
Елена Кшанти
- Сообщения: 1223
- Зарегистрирован: 2006 окт Пн, 2:08 pm
- Откуда: Россия-Индия
- Контактная информация:
Re: Лекции Рузова
ГЛAВA СЕДЬМАЯ "МЕДИТАЦИЯ НА МЕДИТАЦИЮ"
ТЕКСТ 23
Недалекие люди поклоняются полубогам, однако обретаемые ими плоды скудны и преходящи. Те, кто поклоняется полубогам, попадают на планеты полубогов, но те, кто предан Мне, достигают Моей высшей обители.
Лекция Рузова В.О.
Принцип развития состоит в том, что мы отправляемся туда, где находится та личность, на которую мы медитируем. Если я медитирую на свечу – я отправлюсь в область, где много свечек, наверное, там просто нет электричества. Если я медитирую на свет – я отправлюсь в область, где нет ночи, может быть там всё время полярный день. Если я медитирую на любовь – возможно, я рожусь в притоне. Запомните: только медитация на Бога способна нас вывести из материального мира, а не запутать ещё больше в этом лабиринте материальных желаний.
Современный человек больше всего боится, что у него пропадут его желания. Что он будет без них делать. Ведь единственное, что он умеет и ради чего он живёт – это его разнообразные материальные желания. Но одновременно с этим человек понимает, что именно эти же самые желания и мучают его изо дня в день в течение всей его бесполезной жизни. Такой парадокс просто сводит его с ума. На определённом моменте своей жизни он понимает, что чем больше у него возникает желаний, тем больше проблем в результате этого к нему придёт.
Что же делать, где же выход. Бхагавад-гита очень просто отвечает на этот вопрос. Желания нужны и их может быть много, и они могут быть большими, но они не должны быть эгоистичными желаниями. Одним словом, хочешь, чтобы желания не приносили горе, желай не для себя, а для других. Мы это и так подсознательно чувствуем, оправдываясь – я же это не для себя хочу…
Мы запутываемся в исполнении собственных желаний. Допустим, у меня нет каких-то условий для жизни, я прикладываю все усилия, чтобы их получить. Но когда моё желание исполняется, я настолько привязываюсь к этим новым условия жизни, что уже никак не могу без них жить. И оказывается, что это новое состояние, которого я достиг, стало приносить мне больше беспокойств, чем то, от которого я стремился избавиться. Одним словом: не хотел спать на жёстком лежаке, а теперь заболела спина от мягкого дивана…
Прахлада Махарадж – великий учитель нашего мира, дал нам формулу, как желать не для себя. Он говорил так: если кто-то хочет стать счастливым в этом мире, он должен перестать прикладывать усилия, чтобы самому стать счастливым. Причём, если я изо всех сил стараюсь прекратить свои страдания в этом мире, то те действия, которые я совершаю ради этого, приносят мне намного больше страданий, чем те страдания, с которыми я борюсь. Один мой знакомый врач говорил, что во второй половине жизни человек в основном борется с болезнями, которые пришли к нему в результате лечения болезней, которыми он болел в первой половине жизни.
Поэтому Бхагавад-гита даёт интересное решение – сначала надо послушать о своих проблемах с точки зрения Абсолютной Истины. Только в этом случае можно понять, как действовать так, чтобы не запутаться ещё больше в последствиях своих собственных поступков. Именно для этого мы и изучаем Бхагавад-гиту – она даёт нам правильное направление мышления – думать не о своём счастье, а о том, как сделать счастливыми других.
Кажется, как можно постоянно слушать одну и ту же историю. Но именно на этом и построено настоящее наслаждение. Посмотрите, даже в этом мире все говорят об одном и том же. Нет ничего по-настоящему нового, одна и та же история с момента возникновения отношений. И ничего, смотрим каждый день и читаем один и тот же сюжет, и не надоедает.
Но духовные истории имеют действительно высший вкус, нам просто надо его распробовать и мы больше никогда не оторвёмся от Бхагавад-гиты и Шримад Бхагаватам. Это настоящие истории, в которых есть вечное удовольствие. Их не надо посыпать усилителями вкуса, глютаминовой кислотой, что сейчас активно практикуют в западной кулинарии. Такая уж гадость иногда продаётся, что без кубика кислоты счастья это просто невозможно есть.
В японской кухне это называется умами или «пятым вкусом». Термин был введен японским профессором Икеда Кумикаэ, который в 1908 году посетил Германию, где питался незнакомыми ему продуктами – помидорами, сыром и мясом. В них он уловил особый вкус, который нельзя было отнести ни к одному известному. Он назвал его «умами» – «вкусный». Почувствовать умами может любой. Для этого достаточно взять помидор и съесть его, пережевав не менее 30 раз. Тонкое, едва уловимое послевкусие и есть «умами». Помидоры являются чемпионами по содержанию глютомата среди всех овощей. Другие продукты, обладающие пятым вкусом – мясо, курица, морепродукты, сыр.
Мясо бы в жизни никто есть не стал, если бы не хитрая космическая добавка, позволяющая не умереть от противного привкуса во время его пережёвывания. Поэтому вполне достаточно перейти с мяса на сыр, чтобы не потерять никаких вкусовых ощущений, адаптируясь к вегетарианству…
В психологическом плане для человечества роль глютаминовой кислоты играет вожделение. Мы рождаемся в муках, потому что весь путь по этой жизни проходит в проблемах и неприятностях. И для того, чтобы мы не сошли с ума от безвкусной жизни, которая плавает в бульоне жадности, зависти, эгоизма и гнева, вся эта похлёбка активно присыпана межполовыми отношениями и мы, забывая обо всём, строим планы на наше счастливое будущее с каким-нибудь новым объектом нашего вожделения.
Но давайте вернёмся к принципу жизни - не желать счастья для себя самого. Что это такое и как это можно понять? В Ведах говорится, что в сатья-югу человек очищался посредством аскез и покаяний, а в трета-югу он мог очиститься с помощью изучения трансцендентного знания, в двапара-югу очищение наступало во время жертвоприношения, а в наше время, в кали-югу очищение приходит в результате щедрых поступков. Это значит, что только отдавая я могу достичь настоящего результата для себя – очищения своего сердца.
Да, Бхагавад-гита учит именно этому – надо перестать жить только для себя, это не сделает нас счастливыми, надо начать жить для других – и это действительно быстрая и эффективная дорога к счастью для себя и других. Так мы научимся правильному восприятию Абсолютной Истины, от которой нам ничего не нужно. Мы готовы всё для неё сделать, но сами ничего не хотим получит в ответ. Это и есть любовь к Богу, а не современная модная псевдо-религиозность. Поэтому, спросив истинно верующего человека, чего он хочет от Бога, вы услышите поразительный ответ: НИЧЕГО!
Именно бескорыстный мотив является секретным источником духовного вкуса. Это не просто вкус, это вкус с которым в этом мире ничто не может сравниться. Поэтому человек, хотя бы один раз его почувствовавший, больше смерти боится его потерять. А потерять его можно только одним способом - вернуться к эгоистическому мотиву в деятельности.
Это невозможно объяснить, это можно только попробовать, как невозможно описать, что такое разные вкусы, их можно просто ощутить во время принятия пищи…
ТЕКСТ 23
Недалекие люди поклоняются полубогам, однако обретаемые ими плоды скудны и преходящи. Те, кто поклоняется полубогам, попадают на планеты полубогов, но те, кто предан Мне, достигают Моей высшей обители.
Лекция Рузова В.О.
Принцип развития состоит в том, что мы отправляемся туда, где находится та личность, на которую мы медитируем. Если я медитирую на свечу – я отправлюсь в область, где много свечек, наверное, там просто нет электричества. Если я медитирую на свет – я отправлюсь в область, где нет ночи, может быть там всё время полярный день. Если я медитирую на любовь – возможно, я рожусь в притоне. Запомните: только медитация на Бога способна нас вывести из материального мира, а не запутать ещё больше в этом лабиринте материальных желаний.
Современный человек больше всего боится, что у него пропадут его желания. Что он будет без них делать. Ведь единственное, что он умеет и ради чего он живёт – это его разнообразные материальные желания. Но одновременно с этим человек понимает, что именно эти же самые желания и мучают его изо дня в день в течение всей его бесполезной жизни. Такой парадокс просто сводит его с ума. На определённом моменте своей жизни он понимает, что чем больше у него возникает желаний, тем больше проблем в результате этого к нему придёт.
Что же делать, где же выход. Бхагавад-гита очень просто отвечает на этот вопрос. Желания нужны и их может быть много, и они могут быть большими, но они не должны быть эгоистичными желаниями. Одним словом, хочешь, чтобы желания не приносили горе, желай не для себя, а для других. Мы это и так подсознательно чувствуем, оправдываясь – я же это не для себя хочу…
Мы запутываемся в исполнении собственных желаний. Допустим, у меня нет каких-то условий для жизни, я прикладываю все усилия, чтобы их получить. Но когда моё желание исполняется, я настолько привязываюсь к этим новым условия жизни, что уже никак не могу без них жить. И оказывается, что это новое состояние, которого я достиг, стало приносить мне больше беспокойств, чем то, от которого я стремился избавиться. Одним словом: не хотел спать на жёстком лежаке, а теперь заболела спина от мягкого дивана…
Прахлада Махарадж – великий учитель нашего мира, дал нам формулу, как желать не для себя. Он говорил так: если кто-то хочет стать счастливым в этом мире, он должен перестать прикладывать усилия, чтобы самому стать счастливым. Причём, если я изо всех сил стараюсь прекратить свои страдания в этом мире, то те действия, которые я совершаю ради этого, приносят мне намного больше страданий, чем те страдания, с которыми я борюсь. Один мой знакомый врач говорил, что во второй половине жизни человек в основном борется с болезнями, которые пришли к нему в результате лечения болезней, которыми он болел в первой половине жизни.
Поэтому Бхагавад-гита даёт интересное решение – сначала надо послушать о своих проблемах с точки зрения Абсолютной Истины. Только в этом случае можно понять, как действовать так, чтобы не запутаться ещё больше в последствиях своих собственных поступков. Именно для этого мы и изучаем Бхагавад-гиту – она даёт нам правильное направление мышления – думать не о своём счастье, а о том, как сделать счастливыми других.
Кажется, как можно постоянно слушать одну и ту же историю. Но именно на этом и построено настоящее наслаждение. Посмотрите, даже в этом мире все говорят об одном и том же. Нет ничего по-настоящему нового, одна и та же история с момента возникновения отношений. И ничего, смотрим каждый день и читаем один и тот же сюжет, и не надоедает.
Но духовные истории имеют действительно высший вкус, нам просто надо его распробовать и мы больше никогда не оторвёмся от Бхагавад-гиты и Шримад Бхагаватам. Это настоящие истории, в которых есть вечное удовольствие. Их не надо посыпать усилителями вкуса, глютаминовой кислотой, что сейчас активно практикуют в западной кулинарии. Такая уж гадость иногда продаётся, что без кубика кислоты счастья это просто невозможно есть.
В японской кухне это называется умами или «пятым вкусом». Термин был введен японским профессором Икеда Кумикаэ, который в 1908 году посетил Германию, где питался незнакомыми ему продуктами – помидорами, сыром и мясом. В них он уловил особый вкус, который нельзя было отнести ни к одному известному. Он назвал его «умами» – «вкусный». Почувствовать умами может любой. Для этого достаточно взять помидор и съесть его, пережевав не менее 30 раз. Тонкое, едва уловимое послевкусие и есть «умами». Помидоры являются чемпионами по содержанию глютомата среди всех овощей. Другие продукты, обладающие пятым вкусом – мясо, курица, морепродукты, сыр.
Мясо бы в жизни никто есть не стал, если бы не хитрая космическая добавка, позволяющая не умереть от противного привкуса во время его пережёвывания. Поэтому вполне достаточно перейти с мяса на сыр, чтобы не потерять никаких вкусовых ощущений, адаптируясь к вегетарианству…
В психологическом плане для человечества роль глютаминовой кислоты играет вожделение. Мы рождаемся в муках, потому что весь путь по этой жизни проходит в проблемах и неприятностях. И для того, чтобы мы не сошли с ума от безвкусной жизни, которая плавает в бульоне жадности, зависти, эгоизма и гнева, вся эта похлёбка активно присыпана межполовыми отношениями и мы, забывая обо всём, строим планы на наше счастливое будущее с каким-нибудь новым объектом нашего вожделения.
Но давайте вернёмся к принципу жизни - не желать счастья для себя самого. Что это такое и как это можно понять? В Ведах говорится, что в сатья-югу человек очищался посредством аскез и покаяний, а в трета-югу он мог очиститься с помощью изучения трансцендентного знания, в двапара-югу очищение наступало во время жертвоприношения, а в наше время, в кали-югу очищение приходит в результате щедрых поступков. Это значит, что только отдавая я могу достичь настоящего результата для себя – очищения своего сердца.
Да, Бхагавад-гита учит именно этому – надо перестать жить только для себя, это не сделает нас счастливыми, надо начать жить для других – и это действительно быстрая и эффективная дорога к счастью для себя и других. Так мы научимся правильному восприятию Абсолютной Истины, от которой нам ничего не нужно. Мы готовы всё для неё сделать, но сами ничего не хотим получит в ответ. Это и есть любовь к Богу, а не современная модная псевдо-религиозность. Поэтому, спросив истинно верующего человека, чего он хочет от Бога, вы услышите поразительный ответ: НИЧЕГО!
Именно бескорыстный мотив является секретным источником духовного вкуса. Это не просто вкус, это вкус с которым в этом мире ничто не может сравниться. Поэтому человек, хотя бы один раз его почувствовавший, больше смерти боится его потерять. А потерять его можно только одним способом - вернуться к эгоистическому мотиву в деятельности.
Это невозможно объяснить, это можно только попробовать, как невозможно описать, что такое разные вкусы, их можно просто ощутить во время принятия пищи…
Be happy!
-
Елена Кшанти
- Сообщения: 1223
- Зарегистрирован: 2006 окт Пн, 2:08 pm
- Откуда: Россия-Индия
- Контактная информация:
Re: Лекции Рузова
ГЛAВA СЕДЬМАЯ "МЕДИТАЦИЯ НА МЕДИТАЦИЮ"
ТЕКСТ 24
Люди, лишенные разума и не знающие Меня таким, какой Я есть, считают, что Я, Верховная Личность Бога, Кришна, раньше не был личностью, а теперь стал ею. Из-за скудости своих познаний они не понимают, что Я обладаю высшей природой, абсолютной и нетленной.
Лекция Рузова В.О.
Абсолютную Истину невозможно понять, просто изучая трактаты об Абсолютной Истине. Человечество бредит какими-то тайными книгами, свитками или манускриптами, в которых открываются все тайны мироздания. Одни перелопачивают книжные полки, другие едут за рукописями в Гималаи. Даже мне недавно посчастливилось увидеть подлинник одного из священных трактатов Индии. А их действительно не так-то и мало, говорят, что сохранилось около 100 000 произведений.
Но реальность такова, что все эти книги уже давным-давно известны и не просто известны, а зачитаны до дыр. Неужели ни у кого дома нет Библии, Корана или Бхагавад-гиты? Просто мы не можем себе в этом признаться, нам легче убеждать себя и других, что надо искать особый трактат, трактат никому неизвестный. Нам и не трактат-то нужен, нам не истина нужна, нам хочется почувствовать себя особенным, единственным и неповторимым, нам хочется выделиться из толпы, а это не что иное, как банальная гордость, что не имеет никакого отношения к Абсолютной Истине.
Но это не более чем хитрое самооправдание, оправдание собственной неспособности понять Абсолютную Истину из того знания, которое легко доступно. Да, гордость мешает нам понять одну простую вещь – мало искать Абсолютную Истину, надо еще и понравиться Абсолютной Истине. Зачем? А затем, что если наше поведение понравится Абсолютной Истине, она откроется нам во всей своей красе, потому что понять Абсолютную Истину можно только с ее разрешения.
В этом великая тайна духовных трактатов - они имеют личностную природу. Не только мы решаем, какую священную книгу взять и полистать перед сном, но и сам священный трактат решает, стоит ли ему открываться перед этим конкретным читателем. Это немного похоже на установление отношений между парнем и девушкой. Они гуляют какое-то время вместе, может быть год или два, чтобы проверить друг друга на серьезность и преданность. И только потом создается семья, когда оба готовы дать обет верности. Поэтому, если читатель не имеет реального интереса к Абсолютной Истине, или относится к духовному знанию скептически, он не увидит ничего, кроме типографской краски и непонятных картинок...
Это называется наукой об Абсолютной Истине или Будхи-йогой. Если мы не знаем, что такое Абсолютная Истина, каковы ее признаки, то и не сможем понять, приближаемся мы к ее пониманию или нет. Каковы признаки Абсолютной Истины: вечность жизни, полное знание и непрекращающееся блаженство. И человечество пытается изо всех сил идти в этом направлении, подсознательно понимая, куда надо двигаться. Ведь всем без исключения хочется жить вечно, знать все тайны мира и испытывать увеличивающееся счастье.
Но результат пока нулевой: смертность все та же, что и во времена динозавров - стопроцентная, знание так же не способно дать понимание мирового устройства, наука пытается просчитать, что будет с нами через миллион лет, но погоду не может точно предсказать и на три дня вперед, да и со счастьем проблем все больше и больше, речь пока не идет даже о счастье как таковом, для начала неплохо бы понять в чем причина депрессии, скосившей большие города не хуже, чем чума в средние века. А не поняв что такое блаженство, у нас нет надежды справиться с таким явлением как наркомания и алкоголизм, что является попыткой найти блаженство без вечности и знания. До тех пор, пока мы не поймем, что способ приблизиться к Абсолютной Истине - это понравиться ей, нам не сделать ни одного правильного шага в этом направлении.
Что же нравится Абсолютной Истине? Большинство ученых, посвятивших постижению мира всю свою жизнь, даже и не догадываются об этом секрете, о том, что Истина ждет от нас особого поведения. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что постижение Абсолютной Истины начинается с ее безличной стороны. Мы говорим: Бог есть любовь, Истина - это свет или вселенский информационный коллектор, эдакая всегалактическая библиотека имени уж не знаю кого... И мы как студенты-хулиганы пытаемся пройти не по своему студенческому, чтобы вырвать из нужной книги пару страниц, потому что просто лень их переписать.
Иногда это даже немного смешно. Духовность дала нам столько прекрасных трактатов о Боге, душе, самоосознании, но человек не хочет их изучать, вместо этого он становится контактером, пытаясь подключиться к центральной библиотеке Плутона. Чем, конечно же, веселит всех библиотекарей. Это все равно, что мышка забежала в научную библиотеку и пытается выйти на контакт со справочником по химии, обнюхивая его со всех сторон.
Такое поведение современных эзотериков говорит только об одном - нет любви к духовным знаниям, которые требуют от человека реальных изменений его характера. Нам нужны Библия, Коран и Бхагавад-гита, но без заповедей. И если таких нет на земле - мы подключимся к мировой поисковой системе Мега Яндекс и найдем такое знание там... В этом парадокс - человек хочет найти знание о том, как все поменять, но чтобы ничего менять было бы не надо...
Следующая ступень постижения Абсолютной Истины - это понимание того, что она находится намного ближе, чем мы могли бы предположить. Она находится прямо внутри нас самих, и даже ближе к нам, чем наш собственный нос. Этот аспект Абсолютной Истины называется Параматма или Серхдуша. И от нашей души до Истины всего несколько сантиметров, а от души до носа почти 20. Да, Истина прямо внутри нашего тела, поэтому поиск истины во многих традициях называется самоосознанием. Да, внутри нас есть кто-то еще...
Самоосознание - это не ковыряние в своем уме в поисках великих мыслей, самоосознание - это понимание, что кроме меня в этом теле также находится источник всего знания, вечности и блаженства, но этот источник - не я. Такое понимание называется смиренным. Если перепутать себя с Абсолютной Истиной, то самоосознание превратится в самовозвеличивание, и результат будет печален - я стану гордым, и эта гордость постепенно мне докажет, что Абсолютная Истина - это я сам. А это значит, что самый низ деградации достигнут. Верх совершенства - это думать о Боге, а дно деградации - это думать о себе как о Боге...
И, наконец, высшая ступень в понимании Абсолютной Истины - это понимание, что все в этом мире имеет личностную природу. И так как мы созданы "по образу и подобию", то и Абсолютная Истина также имеет природу личности, просто эта личность Абсолютна. И как с любой личностью с ней можно установить отношения. Для этого необходимо знать, какова культура этих отношений. У каждой личности есть свои требования. Вряд ли я захочу познакомиться с пьяным бичом, лезущим ко мне на вокзале обниматься. Так и мы должны стать интересными Абсолютной Истине, потому что нам она уже интересна.
В духовных трактатах говорится, что те, кто пытаются постичь Абсолютную Истину силой собственного ума, не добьются успеха, даже годами изучая Веды и другие произведения, описывающие Абсолют. Здесь мы можем сделать первый интересный вывод: искать Абсолютную Истину бесполезно, надо жить так, чтобы Абсолютная Истина сама нас нашла. Как называется такое состояние? - да, оно называется святостью. Сейчас также потерялось понимание этого явления. В действительности это не что-то особенное - это естественное состояние души, которая не хочет размениваться на ерунду. Святость - это понимание того, что в этом мире действительно является ценным, а что просто пыль. И ценность - это то, что делает нас ближе к вечности, знанию и блаженству.
В чем основная проблема цивилизации? Основная проблема не в болезнях, болезни были всегда, основная проблема не в войнах, всего 300 лет люди провели в состоянии мира, основная проблема не в финансовом кризисе, проблема только в одном - мы променяли высший вкус на низший. Мы променяли вкус к духовному поиску на поиск обыденного, на банальнейший вещизм. Нет никакой проблемы в вещах, но сами по себе они не могут сделать человека счастливым, они являются частью нашей жизни, но не главной ее частью.
Основа жизни - это цель жизни и эта цель - приблизиться к Абсолютной Истине. Все остальное должно этому помогать и не мешать. Поэтому можно собрать вокруг себя сколько угодно вещей, лишь бы они не мешали идти в сторону вечности, знания и блаженства. Иначе это похоже на накопление колес, не имея автомобиля. Сколько бы у водителя не было колес, без автомобиля он никуда не поедет. Так и в нашей ситуации: сколько бы у нас не было вещей, денег, высших образований, без цели в жизни мы никуда не поедем, так и будем стоять на месте - именно это и является причиной современного депрессивного состояния в социуме.
Да, человек может совершать глупости, это одно из свойств его природы, но если он не теряет вкуса к духовным поискам, он не потерян для Абсолютной Истины. Я вижу, вы все не потеряли этот высший вкус и наша задача его развить. Это цель образования, это цель воспитания, это цель любого общения - вспомнить о высшем вкусе и начать его культивировать. Мудрецы говорят, что нет выше счастья и выше удачи, чем встретиться с человеком, с которым можно поговорить о высшем вкусе. Низшего и так предостаточно, "Камеди клаб" позаботится о нашем низшем вкусе, он придет прямо к нам в дом и проверит наш вкус на возвышенность.
Мы должны прилагать все усилия, чтобы не только найти высший вкус, но и перестать привлекаться вкусом низшим. Мы же не едим пропавшие продукты, они плохо пахнут, в действительности просто наш вкус считает, что это плохо пахнет. Для других живых существ запах пропавшего может быть просто суперпривлекательным - посмотрите на китайскую кухню, там очень много всего подозрительного. Недавно рядом с моим домом закрыли один ресторан, соседи стали жаловаться, что у них пропадают собаки...
Так слова и мысли человека тоже могут плохо пахнуть, и мы должны научиться это чувствовать. Это первичная задача любой культуры - научить человека отличать низшее от высшего. И спросила кроха: что такое хорошо?... Одним словом: деградация - это не совершение какой-то глупости. Настоящая деградация - это полная потеря вкуса к высокому, вкуса к духовному, вкуса к поиску Абсолютной Истины.
Итак, мы разобрались с целью и настроением. А в настоящей методике должны быть три аспекта: цель, способ и настроение. Цель, как мы выяснили - это приблизиться к Абсолютной Истине, состоящей из вечности, знания и блаженства, настроение - это жить так, чтобы понравиться Абсолютной Истине, чтобы она сама нас нашла. А теперь пришла череда поговорить о способе, как можно всего этого достичь. И этот способ называется очищением.
Да, нам срочно необходимо очиститься. Так, например, зеркало предназначено для того, чтобы мы могли увидеть в нем самого себя. Оно не предназначено для самолюбования, оно предназначено для очищения. Но, смотрясь в зеркало, мы забываем об очищении и начинаем загрязняться, погружаясь в гордыню. Так и наш ум строен по принципу зеркала. Мы смотримся в зеркало своего ума и не видим там высшего вкуса. А вкус находится в уме человека. Ум отвечает за отличие вкусного от невкусного, за то, что нам нравится или не нравится. И если уму нравится возвышенное, то в нем как в зеркале начинает отражаться Абсолютная Истина и все это отражение могут увидеть. Поэтому так интересно общаться с настоящим мудрецом - в его уме отражается не "Камеди клаб", а Абсолютная Истина.
С чего начинается очищение? Очищение начинается с чистого мировосприятия. Есть два способа относиться к жизни. Способ первый - это искать то, что я люблю, отвергая все то, что ко мне приходит по судьбе. Этот способ называется агрессией или насилием. Второй способ - это постараться полюбить все то, что приходит ко мне по судьбе. Этот способ называется смирением и милосердием.
Агрессивный способ также называется страстью. Сначала я прикладываю гипер-усилия, чтобы достичь того, что хочу, а потом страшно разочаровываюсь, так как вижу, что это вовсе не то, о чем я так мечтал. Это ничто иное, как маниакально-депрессивный психоз. Так долго не протянешь, поэтому человеку приходится прибегать к народным типам успокоительного, таким как алкоголь и табак. Если же я стараюсь во всем, что ко мне приходит найти позитивное, вдруг оказывается, что все, что меня окружает вполне подходит для моего счастья.
Просто я сам не мог этого раньше рассмотреть. В этом мире нет ничего однозначного, это мир двойственности, а значит, во всем есть и позитивное и негативное. Весь вопрос только в том, на чем я сосредоточен. И очищение - это искать чистое во всем, что меня окружает. Этим отличается восточное мышление от западного: на западе создают семью с тем, кого полюбят, а на востоке любят того, с кем создадут семью...
Или как понять, совершил я ошибку ли нет? Точно так же. Если я увидел только плохое или только хорошее, значит, я поступил фанатично. А фанатичный поступок, как правило, разрушителен по своей природе. Фанат не видит мир полноценно, а значит, поступает однобоко, т.е. ошибочно. Победившая футбольная команда не может играть лучше моей, потому что этого не может быть никогда - надо просто пойти и побить болельщиков чужой команды... Так и духовный фанат думает, что в другой религии нет Абсолютной Истины, потому что ее там не может быть никогда, надо просто их всех сжечь на костре... Но Абсолютная Истина есть даже в атоме. Вопрос только в том, видим мы это или нет.
Одним словом: наша первейшая обязанность - очиститься. Сначала мы это делаем из чувства долга, но постепенно к очищению разовьется вкус. И этот вкус будет являться частью того высшего вкуса, который нам так необходим, чтобы понравиться Абсолютной Истине.
Так, например мы каждый день ходим на работу. И если мы не будем любить свою работу, мы просто сойдем с ума. По статистике большинство сердечных приступов происходит в понедельник. Люди выходят на ненавистную им работу и умирают от горя. Мы должны очиститься и увидеть все плюсы той деятельности, которая нам послана по судьбе. И тогда работа будет нас не только не убивать, она будет нас лечить и более того, она станет ступенькой в нашем поиске Абсолютной Истины.
И так во всем, с чем мы имеем дело. Либо мы очищаемся, а значит видим в этом позитивное, видим в этом план Бога, который хочет сделать нас счастливыми, либо мы загрязняемся, а значит деградируем, думая, что враги испортили мне жизнь, загубили мою молодость и обманули меня, а ведь говорила мне мама...
ТЕКСТ 24
Люди, лишенные разума и не знающие Меня таким, какой Я есть, считают, что Я, Верховная Личность Бога, Кришна, раньше не был личностью, а теперь стал ею. Из-за скудости своих познаний они не понимают, что Я обладаю высшей природой, абсолютной и нетленной.
Лекция Рузова В.О.
Абсолютную Истину невозможно понять, просто изучая трактаты об Абсолютной Истине. Человечество бредит какими-то тайными книгами, свитками или манускриптами, в которых открываются все тайны мироздания. Одни перелопачивают книжные полки, другие едут за рукописями в Гималаи. Даже мне недавно посчастливилось увидеть подлинник одного из священных трактатов Индии. А их действительно не так-то и мало, говорят, что сохранилось около 100 000 произведений.
Но реальность такова, что все эти книги уже давным-давно известны и не просто известны, а зачитаны до дыр. Неужели ни у кого дома нет Библии, Корана или Бхагавад-гиты? Просто мы не можем себе в этом признаться, нам легче убеждать себя и других, что надо искать особый трактат, трактат никому неизвестный. Нам и не трактат-то нужен, нам не истина нужна, нам хочется почувствовать себя особенным, единственным и неповторимым, нам хочется выделиться из толпы, а это не что иное, как банальная гордость, что не имеет никакого отношения к Абсолютной Истине.
Но это не более чем хитрое самооправдание, оправдание собственной неспособности понять Абсолютную Истину из того знания, которое легко доступно. Да, гордость мешает нам понять одну простую вещь – мало искать Абсолютную Истину, надо еще и понравиться Абсолютной Истине. Зачем? А затем, что если наше поведение понравится Абсолютной Истине, она откроется нам во всей своей красе, потому что понять Абсолютную Истину можно только с ее разрешения.
В этом великая тайна духовных трактатов - они имеют личностную природу. Не только мы решаем, какую священную книгу взять и полистать перед сном, но и сам священный трактат решает, стоит ли ему открываться перед этим конкретным читателем. Это немного похоже на установление отношений между парнем и девушкой. Они гуляют какое-то время вместе, может быть год или два, чтобы проверить друг друга на серьезность и преданность. И только потом создается семья, когда оба готовы дать обет верности. Поэтому, если читатель не имеет реального интереса к Абсолютной Истине, или относится к духовному знанию скептически, он не увидит ничего, кроме типографской краски и непонятных картинок...
Это называется наукой об Абсолютной Истине или Будхи-йогой. Если мы не знаем, что такое Абсолютная Истина, каковы ее признаки, то и не сможем понять, приближаемся мы к ее пониманию или нет. Каковы признаки Абсолютной Истины: вечность жизни, полное знание и непрекращающееся блаженство. И человечество пытается изо всех сил идти в этом направлении, подсознательно понимая, куда надо двигаться. Ведь всем без исключения хочется жить вечно, знать все тайны мира и испытывать увеличивающееся счастье.
Но результат пока нулевой: смертность все та же, что и во времена динозавров - стопроцентная, знание так же не способно дать понимание мирового устройства, наука пытается просчитать, что будет с нами через миллион лет, но погоду не может точно предсказать и на три дня вперед, да и со счастьем проблем все больше и больше, речь пока не идет даже о счастье как таковом, для начала неплохо бы понять в чем причина депрессии, скосившей большие города не хуже, чем чума в средние века. А не поняв что такое блаженство, у нас нет надежды справиться с таким явлением как наркомания и алкоголизм, что является попыткой найти блаженство без вечности и знания. До тех пор, пока мы не поймем, что способ приблизиться к Абсолютной Истине - это понравиться ей, нам не сделать ни одного правильного шага в этом направлении.
Что же нравится Абсолютной Истине? Большинство ученых, посвятивших постижению мира всю свою жизнь, даже и не догадываются об этом секрете, о том, что Истина ждет от нас особого поведения. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что постижение Абсолютной Истины начинается с ее безличной стороны. Мы говорим: Бог есть любовь, Истина - это свет или вселенский информационный коллектор, эдакая всегалактическая библиотека имени уж не знаю кого... И мы как студенты-хулиганы пытаемся пройти не по своему студенческому, чтобы вырвать из нужной книги пару страниц, потому что просто лень их переписать.
Иногда это даже немного смешно. Духовность дала нам столько прекрасных трактатов о Боге, душе, самоосознании, но человек не хочет их изучать, вместо этого он становится контактером, пытаясь подключиться к центральной библиотеке Плутона. Чем, конечно же, веселит всех библиотекарей. Это все равно, что мышка забежала в научную библиотеку и пытается выйти на контакт со справочником по химии, обнюхивая его со всех сторон.
Такое поведение современных эзотериков говорит только об одном - нет любви к духовным знаниям, которые требуют от человека реальных изменений его характера. Нам нужны Библия, Коран и Бхагавад-гита, но без заповедей. И если таких нет на земле - мы подключимся к мировой поисковой системе Мега Яндекс и найдем такое знание там... В этом парадокс - человек хочет найти знание о том, как все поменять, но чтобы ничего менять было бы не надо...
Следующая ступень постижения Абсолютной Истины - это понимание того, что она находится намного ближе, чем мы могли бы предположить. Она находится прямо внутри нас самих, и даже ближе к нам, чем наш собственный нос. Этот аспект Абсолютной Истины называется Параматма или Серхдуша. И от нашей души до Истины всего несколько сантиметров, а от души до носа почти 20. Да, Истина прямо внутри нашего тела, поэтому поиск истины во многих традициях называется самоосознанием. Да, внутри нас есть кто-то еще...
Самоосознание - это не ковыряние в своем уме в поисках великих мыслей, самоосознание - это понимание, что кроме меня в этом теле также находится источник всего знания, вечности и блаженства, но этот источник - не я. Такое понимание называется смиренным. Если перепутать себя с Абсолютной Истиной, то самоосознание превратится в самовозвеличивание, и результат будет печален - я стану гордым, и эта гордость постепенно мне докажет, что Абсолютная Истина - это я сам. А это значит, что самый низ деградации достигнут. Верх совершенства - это думать о Боге, а дно деградации - это думать о себе как о Боге...
И, наконец, высшая ступень в понимании Абсолютной Истины - это понимание, что все в этом мире имеет личностную природу. И так как мы созданы "по образу и подобию", то и Абсолютная Истина также имеет природу личности, просто эта личность Абсолютна. И как с любой личностью с ней можно установить отношения. Для этого необходимо знать, какова культура этих отношений. У каждой личности есть свои требования. Вряд ли я захочу познакомиться с пьяным бичом, лезущим ко мне на вокзале обниматься. Так и мы должны стать интересными Абсолютной Истине, потому что нам она уже интересна.
В духовных трактатах говорится, что те, кто пытаются постичь Абсолютную Истину силой собственного ума, не добьются успеха, даже годами изучая Веды и другие произведения, описывающие Абсолют. Здесь мы можем сделать первый интересный вывод: искать Абсолютную Истину бесполезно, надо жить так, чтобы Абсолютная Истина сама нас нашла. Как называется такое состояние? - да, оно называется святостью. Сейчас также потерялось понимание этого явления. В действительности это не что-то особенное - это естественное состояние души, которая не хочет размениваться на ерунду. Святость - это понимание того, что в этом мире действительно является ценным, а что просто пыль. И ценность - это то, что делает нас ближе к вечности, знанию и блаженству.
В чем основная проблема цивилизации? Основная проблема не в болезнях, болезни были всегда, основная проблема не в войнах, всего 300 лет люди провели в состоянии мира, основная проблема не в финансовом кризисе, проблема только в одном - мы променяли высший вкус на низший. Мы променяли вкус к духовному поиску на поиск обыденного, на банальнейший вещизм. Нет никакой проблемы в вещах, но сами по себе они не могут сделать человека счастливым, они являются частью нашей жизни, но не главной ее частью.
Основа жизни - это цель жизни и эта цель - приблизиться к Абсолютной Истине. Все остальное должно этому помогать и не мешать. Поэтому можно собрать вокруг себя сколько угодно вещей, лишь бы они не мешали идти в сторону вечности, знания и блаженства. Иначе это похоже на накопление колес, не имея автомобиля. Сколько бы у водителя не было колес, без автомобиля он никуда не поедет. Так и в нашей ситуации: сколько бы у нас не было вещей, денег, высших образований, без цели в жизни мы никуда не поедем, так и будем стоять на месте - именно это и является причиной современного депрессивного состояния в социуме.
Да, человек может совершать глупости, это одно из свойств его природы, но если он не теряет вкуса к духовным поискам, он не потерян для Абсолютной Истины. Я вижу, вы все не потеряли этот высший вкус и наша задача его развить. Это цель образования, это цель воспитания, это цель любого общения - вспомнить о высшем вкусе и начать его культивировать. Мудрецы говорят, что нет выше счастья и выше удачи, чем встретиться с человеком, с которым можно поговорить о высшем вкусе. Низшего и так предостаточно, "Камеди клаб" позаботится о нашем низшем вкусе, он придет прямо к нам в дом и проверит наш вкус на возвышенность.
Мы должны прилагать все усилия, чтобы не только найти высший вкус, но и перестать привлекаться вкусом низшим. Мы же не едим пропавшие продукты, они плохо пахнут, в действительности просто наш вкус считает, что это плохо пахнет. Для других живых существ запах пропавшего может быть просто суперпривлекательным - посмотрите на китайскую кухню, там очень много всего подозрительного. Недавно рядом с моим домом закрыли один ресторан, соседи стали жаловаться, что у них пропадают собаки...
Так слова и мысли человека тоже могут плохо пахнуть, и мы должны научиться это чувствовать. Это первичная задача любой культуры - научить человека отличать низшее от высшего. И спросила кроха: что такое хорошо?... Одним словом: деградация - это не совершение какой-то глупости. Настоящая деградация - это полная потеря вкуса к высокому, вкуса к духовному, вкуса к поиску Абсолютной Истины.
Итак, мы разобрались с целью и настроением. А в настоящей методике должны быть три аспекта: цель, способ и настроение. Цель, как мы выяснили - это приблизиться к Абсолютной Истине, состоящей из вечности, знания и блаженства, настроение - это жить так, чтобы понравиться Абсолютной Истине, чтобы она сама нас нашла. А теперь пришла череда поговорить о способе, как можно всего этого достичь. И этот способ называется очищением.
Да, нам срочно необходимо очиститься. Так, например, зеркало предназначено для того, чтобы мы могли увидеть в нем самого себя. Оно не предназначено для самолюбования, оно предназначено для очищения. Но, смотрясь в зеркало, мы забываем об очищении и начинаем загрязняться, погружаясь в гордыню. Так и наш ум строен по принципу зеркала. Мы смотримся в зеркало своего ума и не видим там высшего вкуса. А вкус находится в уме человека. Ум отвечает за отличие вкусного от невкусного, за то, что нам нравится или не нравится. И если уму нравится возвышенное, то в нем как в зеркале начинает отражаться Абсолютная Истина и все это отражение могут увидеть. Поэтому так интересно общаться с настоящим мудрецом - в его уме отражается не "Камеди клаб", а Абсолютная Истина.
С чего начинается очищение? Очищение начинается с чистого мировосприятия. Есть два способа относиться к жизни. Способ первый - это искать то, что я люблю, отвергая все то, что ко мне приходит по судьбе. Этот способ называется агрессией или насилием. Второй способ - это постараться полюбить все то, что приходит ко мне по судьбе. Этот способ называется смирением и милосердием.
Агрессивный способ также называется страстью. Сначала я прикладываю гипер-усилия, чтобы достичь того, что хочу, а потом страшно разочаровываюсь, так как вижу, что это вовсе не то, о чем я так мечтал. Это ничто иное, как маниакально-депрессивный психоз. Так долго не протянешь, поэтому человеку приходится прибегать к народным типам успокоительного, таким как алкоголь и табак. Если же я стараюсь во всем, что ко мне приходит найти позитивное, вдруг оказывается, что все, что меня окружает вполне подходит для моего счастья.
Просто я сам не мог этого раньше рассмотреть. В этом мире нет ничего однозначного, это мир двойственности, а значит, во всем есть и позитивное и негативное. Весь вопрос только в том, на чем я сосредоточен. И очищение - это искать чистое во всем, что меня окружает. Этим отличается восточное мышление от западного: на западе создают семью с тем, кого полюбят, а на востоке любят того, с кем создадут семью...
Или как понять, совершил я ошибку ли нет? Точно так же. Если я увидел только плохое или только хорошее, значит, я поступил фанатично. А фанатичный поступок, как правило, разрушителен по своей природе. Фанат не видит мир полноценно, а значит, поступает однобоко, т.е. ошибочно. Победившая футбольная команда не может играть лучше моей, потому что этого не может быть никогда - надо просто пойти и побить болельщиков чужой команды... Так и духовный фанат думает, что в другой религии нет Абсолютной Истины, потому что ее там не может быть никогда, надо просто их всех сжечь на костре... Но Абсолютная Истина есть даже в атоме. Вопрос только в том, видим мы это или нет.
Одним словом: наша первейшая обязанность - очиститься. Сначала мы это делаем из чувства долга, но постепенно к очищению разовьется вкус. И этот вкус будет являться частью того высшего вкуса, который нам так необходим, чтобы понравиться Абсолютной Истине.
Так, например мы каждый день ходим на работу. И если мы не будем любить свою работу, мы просто сойдем с ума. По статистике большинство сердечных приступов происходит в понедельник. Люди выходят на ненавистную им работу и умирают от горя. Мы должны очиститься и увидеть все плюсы той деятельности, которая нам послана по судьбе. И тогда работа будет нас не только не убивать, она будет нас лечить и более того, она станет ступенькой в нашем поиске Абсолютной Истины.
И так во всем, с чем мы имеем дело. Либо мы очищаемся, а значит видим в этом позитивное, видим в этом план Бога, который хочет сделать нас счастливыми, либо мы загрязняемся, а значит деградируем, думая, что враги испортили мне жизнь, загубили мою молодость и обманули меня, а ведь говорила мне мама...
Be happy!
-
Елена Кшанти
- Сообщения: 1223
- Зарегистрирован: 2006 окт Пн, 2:08 pm
- Откуда: Россия-Индия
- Контактная информация:
Re: Лекции Рузова
ГЛAВA ВОСЬМАЯ "НАУКА УМИРАТЬ"
ТЕКСТ 1
Aрджуна спросил: О Господь, о Верховная Личность, что такое Брахман? Что такое индивидуальное «Я»? Что называют деятельностью, приносящей последствия? Что представляет собой материальный мир? Кто такие полубоги? Прошу Тебя, расскажи об этом.
Лекция Рузова В.О.
Если задать вопрос правильно, можно разрушить иллюзию этого материального мира. Вопросы вообще разрушают иллюзии, поэтому так часто люди боятся неудобных вопросов. Но Абсолютная Истина не боится вопросов, и с помощью них мы можем раздвинуть рамки обуславливающей нас материальной реальности. Хороший вопрос зачастую приносит блага больше, чем жизни, проведенные в корыстной молитве. Поэтому духовная жизнь начинает с вопросов об Абсолютной Истине. И главный вопрос этого мира – это вопрос о том, почему есть счастье и горе, а значит двойственность.
Основная двойственность этого мира проявляется в двойственности тела и души. С одной стороны есть желания тела, а с другой стороны есть желания души. И всё вместе это как-то уживается в единой системе человеческой сущности, хотя и мучает нещадно. Каждый человек чувствует эту двойственность, поэтому и ищет решения данной проблемы, понимая, что в такой двойственности просто невозможно почувствовать себя спокойно и удовлетворённо.
Тело человека живо за счёт энергии души, но, несмотря на это, именно тело не даёт энергии души полностью проявиться. Смысл духовной практики состоит как раз в том, чтобы вырваться за пределы влияния тела, освободиться от оков тела, одновременно находясь в его рамках до самой смерти.
Тело – это результат греха. Поэтому когда человек перестаёт грешить, он начинает выходить из-под влияния тела. Тело сильнее нас, когда мы грешим, и оно слабее нас, когда мы совершаем аскезу, отказываясь от греха. Поэтому жизнь без греха легка и приятна, так как перестаёт ощущаться давление телесной оболочки. Душа себя чувствует вечно молодой и свободной. Детям не свойственен грех, поэтому не стоит в этом смысле взрослеть, не стоит становиться расчётливым грешником.
Как избавиться от этой двойственности, как освободиться от телесного давления, ещё находясь в этом теле? Для этого существует покаяние. Мы едины с грехом, мы едины с телом, пока не покаялись. Как только покаяние свершилось, мы освобождаемся от греха, и влияние тела уменьшается. Покаяние – это смиренное принятие на себя ответственности за всё, что происходит в моей жизни. Это я виноват в моих проблемах, а не окружающие.
Покаяние – это возможность вырваться за пределы двойственности, возможность почувствовать свою духовную природу, но суть покаяния состоит в том, чтобы не просто признаться в грехе, а еще и в том, чтобы оказывать ему сопротивление в будущем. Поэтому покаяние всегда активно. Вырвавшись из-под давления тела, надо уворачиваться от него, так как тело любит нас, и всё время хочет вернуться к своему хозяину. А мы были хорошими хозяевами, мы исполняли все его требования, мы выполняли все его прихоти, мы любили его, в конце концов.
Двойственность можно победить аскезой и покаянием. Я больше не хочу быть рабом своего тела, пусть тело будет делать то, что благоприятно моей духовной природе. И когда моя душа, грубое и тонкое тело согласуют свои усилия в духовном порыве, Кришна прольёт на меня свою милость и случится даршан, полный выход из-под влияния двойственности этого материального мира.
Обеты
Обет – это один из способов сделать шаг вперёд на пути духовного развития. Наше поведение и сознание соответствуют определённому уровню жизни. Поэтому когда мы меняем своё поведение и, соответственно, сознание, наш уровень жизни тоже меняется - мы становимся ближе к Богу, мы поднимаемся над гуннами материальной природы, мы чувствуем аромат духовного мира.
Проблема в том, что наше тонкое тело меняется быстрее физического. В сознании мы уже созрели для принятия обета, а тело ещё привязано к дурной привычке. Поэтому ощущается несоответствие, которое и называется аскезой. Аскеза – это когда сознание понимает, что надо делать, а тело ещё нет. Фактически наше сознание уподобляется бурлакам на Волге: оно вынуждено тянуть тело к Богу, заставлять его рано вставать, принимать омовение, кланяться Богу. Мы даже не сможем взять его с собой в духовный мир, его придётся бросить на границе, возможно, оно это чувствует, поэтому старается изо всех сил сопротивляться духовному развитию…
Принимая обеты надо понимать, что сам акт принятия обета не означает, что я начинаю следовать аскезе с этой минуты. Нет, принятие аскезы – это результат следования этим ограничениям задолго до самого обета. Прежде чем принять обет, надо пожить с этой аскезой, надо попробовать себя в этой роли, надо утвердиться в правоте своего решения. Ведь если я не смогу следовать аскезе до принятия обета, я смогу подкорректировать аскезу до приемлемого уровня. Но если я уже принял обет, любое послабление превратится в падение.
Не надо торопиться в принятии обетов, но и не надо с ними затягивать. Принимайте простые обеты регулярно, тренируясь в самой культуре принятия обетов. А с серьезными обетами поступайте серьезно. Пробуйте, смотрите на результат, советуйтесь со старшими, изучайте успешный и неуспешный опыт других преданных. Разумные учатся не на своих ошибках, а на опыте поколений. Подготовка к обету засчитывается как сам обет, а вот преждевременное принятие обетов может привести к депрессии и потере самоуважения.
Действительно, когда мы даём обет ненадёжной личности, то с изменением отношений пропадает желание следовать обету. Поэтому супруги так часто изменяют друг другу. Сначала один нарушает обет, потом и второй думает, что теперь ему всё позволено. Поэтому все обеты надо давать самому Кришне. Он всегда останется нашим отцом, как бы мы себя не вели и что бы с нами не случилось. Только обет, данный Абсолютной Личности, способен принести абсолютную пользу.
Абсолютная польза – это открытие в себе любви к Богу. Даже если нам кажется, что в нашем сердце этой любви нет, в действительности она есть, просто в нашем сердце накопилось слишком много препятствий для этой любви. Наше сердце завалено грехами, как кладовка старыми вещами. Если освободить душу от греха, можно найти там не только любовь к Богу, но и любовь ко всем живым существам и даже к своим врагам. Поэтому очищение своего сердца – самая интересная работа в этом мире, там можно найти столько всего интересного…
И эта работа состоит в принятии обетов. Обет – это проверка, кто сильнее: мой разум или моё тело. Я не смогу справиться с грехами в своём сердце, если не буду сильнее своего тела, а это требует постоянной работы над своим сознанием. А проверка того, что сознание стало сильнее тела – это способность отказаться от того, к чему привык. Так обет помогает протестировать, в чьих руках сейчас находится власть: в руках тела или в руках разума.
ТЕКСТ 1
Aрджуна спросил: О Господь, о Верховная Личность, что такое Брахман? Что такое индивидуальное «Я»? Что называют деятельностью, приносящей последствия? Что представляет собой материальный мир? Кто такие полубоги? Прошу Тебя, расскажи об этом.
Лекция Рузова В.О.
Если задать вопрос правильно, можно разрушить иллюзию этого материального мира. Вопросы вообще разрушают иллюзии, поэтому так часто люди боятся неудобных вопросов. Но Абсолютная Истина не боится вопросов, и с помощью них мы можем раздвинуть рамки обуславливающей нас материальной реальности. Хороший вопрос зачастую приносит блага больше, чем жизни, проведенные в корыстной молитве. Поэтому духовная жизнь начинает с вопросов об Абсолютной Истине. И главный вопрос этого мира – это вопрос о том, почему есть счастье и горе, а значит двойственность.
Основная двойственность этого мира проявляется в двойственности тела и души. С одной стороны есть желания тела, а с другой стороны есть желания души. И всё вместе это как-то уживается в единой системе человеческой сущности, хотя и мучает нещадно. Каждый человек чувствует эту двойственность, поэтому и ищет решения данной проблемы, понимая, что в такой двойственности просто невозможно почувствовать себя спокойно и удовлетворённо.
Тело человека живо за счёт энергии души, но, несмотря на это, именно тело не даёт энергии души полностью проявиться. Смысл духовной практики состоит как раз в том, чтобы вырваться за пределы влияния тела, освободиться от оков тела, одновременно находясь в его рамках до самой смерти.
Тело – это результат греха. Поэтому когда человек перестаёт грешить, он начинает выходить из-под влияния тела. Тело сильнее нас, когда мы грешим, и оно слабее нас, когда мы совершаем аскезу, отказываясь от греха. Поэтому жизнь без греха легка и приятна, так как перестаёт ощущаться давление телесной оболочки. Душа себя чувствует вечно молодой и свободной. Детям не свойственен грех, поэтому не стоит в этом смысле взрослеть, не стоит становиться расчётливым грешником.
Как избавиться от этой двойственности, как освободиться от телесного давления, ещё находясь в этом теле? Для этого существует покаяние. Мы едины с грехом, мы едины с телом, пока не покаялись. Как только покаяние свершилось, мы освобождаемся от греха, и влияние тела уменьшается. Покаяние – это смиренное принятие на себя ответственности за всё, что происходит в моей жизни. Это я виноват в моих проблемах, а не окружающие.
Покаяние – это возможность вырваться за пределы двойственности, возможность почувствовать свою духовную природу, но суть покаяния состоит в том, чтобы не просто признаться в грехе, а еще и в том, чтобы оказывать ему сопротивление в будущем. Поэтому покаяние всегда активно. Вырвавшись из-под давления тела, надо уворачиваться от него, так как тело любит нас, и всё время хочет вернуться к своему хозяину. А мы были хорошими хозяевами, мы исполняли все его требования, мы выполняли все его прихоти, мы любили его, в конце концов.
Двойственность можно победить аскезой и покаянием. Я больше не хочу быть рабом своего тела, пусть тело будет делать то, что благоприятно моей духовной природе. И когда моя душа, грубое и тонкое тело согласуют свои усилия в духовном порыве, Кришна прольёт на меня свою милость и случится даршан, полный выход из-под влияния двойственности этого материального мира.
Обеты
Обет – это один из способов сделать шаг вперёд на пути духовного развития. Наше поведение и сознание соответствуют определённому уровню жизни. Поэтому когда мы меняем своё поведение и, соответственно, сознание, наш уровень жизни тоже меняется - мы становимся ближе к Богу, мы поднимаемся над гуннами материальной природы, мы чувствуем аромат духовного мира.
Проблема в том, что наше тонкое тело меняется быстрее физического. В сознании мы уже созрели для принятия обета, а тело ещё привязано к дурной привычке. Поэтому ощущается несоответствие, которое и называется аскезой. Аскеза – это когда сознание понимает, что надо делать, а тело ещё нет. Фактически наше сознание уподобляется бурлакам на Волге: оно вынуждено тянуть тело к Богу, заставлять его рано вставать, принимать омовение, кланяться Богу. Мы даже не сможем взять его с собой в духовный мир, его придётся бросить на границе, возможно, оно это чувствует, поэтому старается изо всех сил сопротивляться духовному развитию…
Принимая обеты надо понимать, что сам акт принятия обета не означает, что я начинаю следовать аскезе с этой минуты. Нет, принятие аскезы – это результат следования этим ограничениям задолго до самого обета. Прежде чем принять обет, надо пожить с этой аскезой, надо попробовать себя в этой роли, надо утвердиться в правоте своего решения. Ведь если я не смогу следовать аскезе до принятия обета, я смогу подкорректировать аскезу до приемлемого уровня. Но если я уже принял обет, любое послабление превратится в падение.
Не надо торопиться в принятии обетов, но и не надо с ними затягивать. Принимайте простые обеты регулярно, тренируясь в самой культуре принятия обетов. А с серьезными обетами поступайте серьезно. Пробуйте, смотрите на результат, советуйтесь со старшими, изучайте успешный и неуспешный опыт других преданных. Разумные учатся не на своих ошибках, а на опыте поколений. Подготовка к обету засчитывается как сам обет, а вот преждевременное принятие обетов может привести к депрессии и потере самоуважения.
Действительно, когда мы даём обет ненадёжной личности, то с изменением отношений пропадает желание следовать обету. Поэтому супруги так часто изменяют друг другу. Сначала один нарушает обет, потом и второй думает, что теперь ему всё позволено. Поэтому все обеты надо давать самому Кришне. Он всегда останется нашим отцом, как бы мы себя не вели и что бы с нами не случилось. Только обет, данный Абсолютной Личности, способен принести абсолютную пользу.
Абсолютная польза – это открытие в себе любви к Богу. Даже если нам кажется, что в нашем сердце этой любви нет, в действительности она есть, просто в нашем сердце накопилось слишком много препятствий для этой любви. Наше сердце завалено грехами, как кладовка старыми вещами. Если освободить душу от греха, можно найти там не только любовь к Богу, но и любовь ко всем живым существам и даже к своим врагам. Поэтому очищение своего сердца – самая интересная работа в этом мире, там можно найти столько всего интересного…
И эта работа состоит в принятии обетов. Обет – это проверка, кто сильнее: мой разум или моё тело. Я не смогу справиться с грехами в своём сердце, если не буду сильнее своего тела, а это требует постоянной работы над своим сознанием. А проверка того, что сознание стало сильнее тела – это способность отказаться от того, к чему привык. Так обет помогает протестировать, в чьих руках сейчас находится власть: в руках тела или в руках разума.
Be happy!
-
Елена Кшанти
- Сообщения: 1223
- Зарегистрирован: 2006 окт Пн, 2:08 pm
- Откуда: Россия-Индия
- Контактная информация:
Re: Лекции Рузова
ГЛAВA ВОСЬМАЯ "НАУКА УМИРАТЬ"
ТЕКСТ 5
Тот, кто в конце жизни, покидая тело, помнит только Меня, сразу обретает Мою природу. В этом нет никаких сомнений.
ЛЕКЦИЯ
В этом стихе дается простая, но так необходимая нам формула жизни. Тот, кто в момент перехода из одной жизни в другую находится в духовном состоянии сознания, переходит в духовную реальность, а тот, кто находится в материальном состоянии сознания, остается еще на один срок в материальном мире.
К собственной жизни нельзя относиться, как к одноразовому стаканчику, попить из него и выбросить в урну. К сожалению, атеизм приводит к одноразовости всего мира. Живем как в последний раз, после нас хоть потоп, поэтому мы все будем делать одноразовым: одноразовые машины — разбил и купил новую; одноразовые книги — прочитал и выкинул (газеты); одноразовые отношения — женился и развелся; одноразовая жизнь — пропил тело и помер...
Жизнь благородного человека — это не жизнь как в последний раз. Благородная жизнь — это подготовка к тому, чтобы получить в следующей жизни то, что сам себе и оставил в этой жизни. Все, что мы имеем сейчас — это то, что мы себе оставили в своей прошлой жизни. Поэтому на кого обижаться? На самого себя? Если я оставил после себя помойку, мне придется родиться и жить на этой помойке, проклиная судьбу и даже не подозревая, что проклинаю я не судьбу, а самого себя, что живу я на помойке, которую сам себе и создал.
Поэтому абхьяса-йога и состоит в умении возвращать свой ум к цели любой деятельности, к пониманию того, что я буду нести ответственность за каждый свой поступок. Абхьяса-йога — это готовность жить так, чтобы сознание не отвлекалось от духовного развития. Куда бы ни уходил мой ум, куда бы он от меня не прятался, какое бы теплое себе местечко не обустраивал, я должен его найти и вернуть к духовной жизни, и чем раньше — тем лучше. Абхьяса-йога — это игра с умом в прятки не на жизнь, а на смерть. Мы просто не можем проиграть, так как в результате проиграем целую жизнь, а то и не одну.
Когда наш ум возвращается к духовному миросозерцанию, когда я вспоминаю о том, что я слуга Бога, в этот момент я получаю прощение, и моя карма облегчается. Причем в Ведах можно встретить утверждение, что эта карма не растворяется, так как ничто не может просто исчезнуть. Эта карма, которая должна была наказать человека за его глупость, перенаправляется на его врагов в тот момент, когда он соглашается, что поступил против воли Бога. Так, Рамачандра сначала хотел выпустить стрелу в непокорный океан, но после того, как океан извинился и признал свою ошибку, он выпустил свою стрелу в его врагов. Поэтому Рамачандра говорит, что не важно, с какой целью пришел ко мне человек, но если он просит у меня защиты, я все равно буду его защищать.
Это и есть духовное видение. Мир описывается в Бхагавад-гите как ожерелье из жемчужин, нанизанных на нить. Все, что происходит в этом мире, — это жемчужины, которые может оценить тот, кто благодарен Богу за испытания, очищающие сердце от гордости, жадности и вожделения. А вот нить, на которую все нанизано, увидеть не так-то просто: для этого надо стать настоящим трансценденталистом, ученым, понимающим слова священных трактатов, так как эта нить — сама Абсолютная Истина, сама Верховная Личность Бога.
Секрет смерти состоит в том, что мы не можем контролировать свою память в этот момент. Закон памяти невозможно обмануть, наша последняя мысль будет о том, о чем мы больше всего думали всю свою жизнь. А значит, этот стих разрушает последнюю надежду атеиста, надежду на то, что в конце жизни он успеет правильно настроиться и стать святым за пару минут. Нет, последний экзамен — это проверка всей жизни, всего периода обучения, а не последнего дня занятий. Поэтому, если уж думал всю жизнь о рыбе, придется стать не рыбаком, а самой рыбой...
Теперь становится понятна система йоги, которая рекомендует нам постоянно находиться в духовном состоянии сознания. Карма делится на нитья-карму и наймиттика-карму. Это значит, что есть постоянные обязанности и временные обязанности. И какие бы обязанности я не исполнял, необходимо находиться в духовном состоянии сознания, а значит, помнить, что эти дела даны мне судьбой, чтобы я через них очистил свою душу, позаботившись о других людях, как о детях Бога.
В этом заключается секрет памяти: память дает силу преодолеть любые проблемы в сердце, если помнить о том, что все ситуации в этом мире посланы мне судьбой, чтобы проверить мое миропонимание, мое милосердие, мое благородство и любовь к Богу. Фактически память предназначена только для одного: помнить, что все, что со мной происходит — это задача, поставленная передо мной Богом, которую я должен решить, и так сделать еще один шаг вперед в своем развитии.
Эта йога, как и вся восьмая глава, называется абхьяса-йога. Любые теоретические занятия должны приводить к абхьясе-практике: я должен всегда помнить, что не просто живу, а сдаю экзамены на понимание законов жизни и смерти. И понимать законы жизни — значит, уметь строить планы на жизнь, а любой план должен быть построен на конечной цели. Какова конечная цель жизни? Достойно умереть. И если я не планирую достойно умереть — значит, я вообще не планирую свою жизнь, живу как попало, а потом удивляюсь, почему у меня так много проблем.
Цель определяет, что действительно ценно, а что имеет второстепенное значение. Последний момент жизни называется праяна-кала. Этот миг не просто наступает в жизни человека, он всегда наступает внезапно. Даже если человек уже понимает, что его дни сочтены, все равно момент праяна-кала приходит неожиданно. В действительности с самого нашего рождения дни нашей жизни сочтены, просто нам не хочется в это верить. Но это даже не вопрос веры — это научная реальность, которая нас абсолютно не волнует.
Благородная смерть дает благородный переход в благородное рождение. Как стать благородным в момент смерти? Бхагавад-гита дает ответ на вопрос: никак, нет метода, с помощью которого можно было бы напрячься и стать благородным за пять минут. Чтобы благородно умереть, надо научиться благородно жить. Тем более что смерть — это не более чем переход из одного периода жизни в другой, но сама по себе жизнь непрерывна.
Концепция смерти очень выгодна, если жить беспринципно, пытаясь получить от этого мира как можно больше и, как правило, за счет других. Почему концепция смерти выгодна? Потому что конец подразумевает и конец ответственности, что позволяет надеяться на то, что можно делать все, что хочешь, не расплачиваясь потом сполна. Поэтому грешник постоянно думает о смерти, и он даже не столько боится самой смерти, сколько боится, что ее действительно нет, и придется за все отвечать по всей строгости закона.
Поэтому существует такое противостояние между атеистами и верующими людьми.
Итак, йог учит сосредоточенности, и каким бы методом я не пользовался, без развития любви, невозможно сосредоточиться ни на чем. Сосредоточенность — это стадия любви. На чем бы я ни хотел сосредоточиться, я должен либо это полюбить, либо возненавидеть. Ненависть — это другая сторона любви, а значит, тоже дает сосредоточение. Да, сосредоточение через ненависть тоже является методом выхода из атериальной реальности, но он этот метод нам не рекомендован, так как в ненависти надо достичь совершенства, а это совершенство может принести множество неприятностей окружающим, что противоречит принципам милосердия и сострадания.
В чем проявляется любовь к Богу? В том, что я не делаю его виновным в своих страданиях. Ответственность за грех наступает тогда, когда я начинаю искать виноватых, не взяв ответственность за совершенное на самого себя. Да, поиск виноватых подтверждает нашу виновность, и карма выносит наказание. Если же я признаю свою вину, карма дает нам условное наказание. Да, я буду мучиться в сознании, но на грубом уровне наказание может не прийти или придет в облегченной, символической форме. Этот метод нейтрализации кармы называется раскаянием.
Иногда нам кажется, что умение видеть недостатки в других — это проявление разума. Наверное, я психолог, раз вижу все проблемы окружающих меня людей. Но в трактатах такое видение не называется благородным, разумным или проницательным. В трактатах такая способность называется обыкновенной глупостью. Говорится, что глупый способен во всем увидеть недостатки, а разумный способен во всем увидеть достоинства. А святой способен во всем увидеть руку Бога.
И что мы должны увидеть друг в друге и в самом себе? Мы должны увидеть душу. Душа выдает себя желанием вечности. Это признак души и это желание вечности оставлено нам, как спасительная веревка, с помощью которой мы можем вытащить душу из океана страданий. Вообще, душа должна проявлять вечность, знание и блаженство. Но в материальном мире ярко проявлена только вечность, а знание и блаженство спят, покуда человек не решит разбудить свою душу посредством духовной практики.
Да, никто не хочет умирать. Инстинкт самосохранения — самое сильное явление в нашем сознании, и если мы поймем, что он представляет вечность души, то сможем постепенно разбудить и остальные ее качество — знание и блаженство. Так, найдя в себе душу через признак вечности, мы начинаем чувствовать и тягу к духовному знанию, и потребность в духовном блаженстве. Поэтому духовный путь предельно прост: душа уже имеет вечность, осталось пробудить в ней знание, и как результат придет блаженство.
Но вместо пробуждения души, человечество ведет поиски такого греха, чтобы за него не приходили последствия. Мы за безопасный секс. Хочу всех расстроить: нет никакого безопасного секса. Попробуйте оправдаться этим перед своей женой: «Ну что ты ругаешься, я же тебе не изменял, я просто занимался безопасным сексом, что в этом такого».
Именно надежда на безопасный грех не дает нам заняться спасением собственной души. Мы надеемся на мир без уголовного кодекса, без системы наказания, без правил дорожного движения, без болезней и смертей. Но это утопия, это потеря времени, у нас просто не остается сил на раскрытие потенциала собственной души.
Поэтому первое, что я должен понять: желания моего тела и желания моего ума — это не желания моей души. Я должен научиться их отличать. Я — не мое тело, и я — не мой ум. Как это понять? Очень просто. Я не могу контролировать ни свое тело, ни свой ум. Тело живет по своим законам, ум живет по своим. Я не могу заставить желудок переварить то, что съел на ночь, так и ум я не могу заставить думать о том, о чем надо. Он будет думать все равно о том, о чем хочет сам. Попробуйте все оставшееся время на лекции думать о красной розе...
Желания не так быстро уходят из нашего ума. Это описывается в йогических трактатах. Посмотрите, как человек бросает дурную привычку. На первой стадии контроля, которая называется ятамана, наши чувства хотят курить, но мы не разрешаем нашему телу этого делать. На второй стадии, которая называется вьятирекха, чувства уже не требуют табачного дыма, но само желание курить еще остается в уме. На третьей стадии, которая называется экендрия, и чувства и ум уже не хотят курить, но возникает гордость, что я справился с этой привычкой, а значит, из памяти курение не ушло, так как если я чем-то горжусь, значит, я об этом еще помню. На четвертой стадии я даже перестаю гордиться тем, что не курю, но я еще вижу, что курят другие, а раз я это вижу, значит, курение еще присутствует в моем сознании. И только на пятой стадии, паравайрагье, я полностью избавляюсь от этого желания, а значит, даже не обращаю внимания на то, что другие курят. Курение просто выходит из моей жизни раз и навсегда.
Йоги говорят, что на первых трех стадиях человек может легче простого вернуться к своей дурной привычке, поэтому расслабиться можно только на четвертой и пятой стадии, а лучше вообще не расслабляться...
ТЕКСТ 5
Тот, кто в конце жизни, покидая тело, помнит только Меня, сразу обретает Мою природу. В этом нет никаких сомнений.
ЛЕКЦИЯ
В этом стихе дается простая, но так необходимая нам формула жизни. Тот, кто в момент перехода из одной жизни в другую находится в духовном состоянии сознания, переходит в духовную реальность, а тот, кто находится в материальном состоянии сознания, остается еще на один срок в материальном мире.
К собственной жизни нельзя относиться, как к одноразовому стаканчику, попить из него и выбросить в урну. К сожалению, атеизм приводит к одноразовости всего мира. Живем как в последний раз, после нас хоть потоп, поэтому мы все будем делать одноразовым: одноразовые машины — разбил и купил новую; одноразовые книги — прочитал и выкинул (газеты); одноразовые отношения — женился и развелся; одноразовая жизнь — пропил тело и помер...
Жизнь благородного человека — это не жизнь как в последний раз. Благородная жизнь — это подготовка к тому, чтобы получить в следующей жизни то, что сам себе и оставил в этой жизни. Все, что мы имеем сейчас — это то, что мы себе оставили в своей прошлой жизни. Поэтому на кого обижаться? На самого себя? Если я оставил после себя помойку, мне придется родиться и жить на этой помойке, проклиная судьбу и даже не подозревая, что проклинаю я не судьбу, а самого себя, что живу я на помойке, которую сам себе и создал.
Поэтому абхьяса-йога и состоит в умении возвращать свой ум к цели любой деятельности, к пониманию того, что я буду нести ответственность за каждый свой поступок. Абхьяса-йога — это готовность жить так, чтобы сознание не отвлекалось от духовного развития. Куда бы ни уходил мой ум, куда бы он от меня не прятался, какое бы теплое себе местечко не обустраивал, я должен его найти и вернуть к духовной жизни, и чем раньше — тем лучше. Абхьяса-йога — это игра с умом в прятки не на жизнь, а на смерть. Мы просто не можем проиграть, так как в результате проиграем целую жизнь, а то и не одну.
Когда наш ум возвращается к духовному миросозерцанию, когда я вспоминаю о том, что я слуга Бога, в этот момент я получаю прощение, и моя карма облегчается. Причем в Ведах можно встретить утверждение, что эта карма не растворяется, так как ничто не может просто исчезнуть. Эта карма, которая должна была наказать человека за его глупость, перенаправляется на его врагов в тот момент, когда он соглашается, что поступил против воли Бога. Так, Рамачандра сначала хотел выпустить стрелу в непокорный океан, но после того, как океан извинился и признал свою ошибку, он выпустил свою стрелу в его врагов. Поэтому Рамачандра говорит, что не важно, с какой целью пришел ко мне человек, но если он просит у меня защиты, я все равно буду его защищать.
Это и есть духовное видение. Мир описывается в Бхагавад-гите как ожерелье из жемчужин, нанизанных на нить. Все, что происходит в этом мире, — это жемчужины, которые может оценить тот, кто благодарен Богу за испытания, очищающие сердце от гордости, жадности и вожделения. А вот нить, на которую все нанизано, увидеть не так-то просто: для этого надо стать настоящим трансценденталистом, ученым, понимающим слова священных трактатов, так как эта нить — сама Абсолютная Истина, сама Верховная Личность Бога.
Секрет смерти состоит в том, что мы не можем контролировать свою память в этот момент. Закон памяти невозможно обмануть, наша последняя мысль будет о том, о чем мы больше всего думали всю свою жизнь. А значит, этот стих разрушает последнюю надежду атеиста, надежду на то, что в конце жизни он успеет правильно настроиться и стать святым за пару минут. Нет, последний экзамен — это проверка всей жизни, всего периода обучения, а не последнего дня занятий. Поэтому, если уж думал всю жизнь о рыбе, придется стать не рыбаком, а самой рыбой...
Теперь становится понятна система йоги, которая рекомендует нам постоянно находиться в духовном состоянии сознания. Карма делится на нитья-карму и наймиттика-карму. Это значит, что есть постоянные обязанности и временные обязанности. И какие бы обязанности я не исполнял, необходимо находиться в духовном состоянии сознания, а значит, помнить, что эти дела даны мне судьбой, чтобы я через них очистил свою душу, позаботившись о других людях, как о детях Бога.
В этом заключается секрет памяти: память дает силу преодолеть любые проблемы в сердце, если помнить о том, что все ситуации в этом мире посланы мне судьбой, чтобы проверить мое миропонимание, мое милосердие, мое благородство и любовь к Богу. Фактически память предназначена только для одного: помнить, что все, что со мной происходит — это задача, поставленная передо мной Богом, которую я должен решить, и так сделать еще один шаг вперед в своем развитии.
Эта йога, как и вся восьмая глава, называется абхьяса-йога. Любые теоретические занятия должны приводить к абхьясе-практике: я должен всегда помнить, что не просто живу, а сдаю экзамены на понимание законов жизни и смерти. И понимать законы жизни — значит, уметь строить планы на жизнь, а любой план должен быть построен на конечной цели. Какова конечная цель жизни? Достойно умереть. И если я не планирую достойно умереть — значит, я вообще не планирую свою жизнь, живу как попало, а потом удивляюсь, почему у меня так много проблем.
Цель определяет, что действительно ценно, а что имеет второстепенное значение. Последний момент жизни называется праяна-кала. Этот миг не просто наступает в жизни человека, он всегда наступает внезапно. Даже если человек уже понимает, что его дни сочтены, все равно момент праяна-кала приходит неожиданно. В действительности с самого нашего рождения дни нашей жизни сочтены, просто нам не хочется в это верить. Но это даже не вопрос веры — это научная реальность, которая нас абсолютно не волнует.
Благородная смерть дает благородный переход в благородное рождение. Как стать благородным в момент смерти? Бхагавад-гита дает ответ на вопрос: никак, нет метода, с помощью которого можно было бы напрячься и стать благородным за пять минут. Чтобы благородно умереть, надо научиться благородно жить. Тем более что смерть — это не более чем переход из одного периода жизни в другой, но сама по себе жизнь непрерывна.
Концепция смерти очень выгодна, если жить беспринципно, пытаясь получить от этого мира как можно больше и, как правило, за счет других. Почему концепция смерти выгодна? Потому что конец подразумевает и конец ответственности, что позволяет надеяться на то, что можно делать все, что хочешь, не расплачиваясь потом сполна. Поэтому грешник постоянно думает о смерти, и он даже не столько боится самой смерти, сколько боится, что ее действительно нет, и придется за все отвечать по всей строгости закона.
Поэтому существует такое противостояние между атеистами и верующими людьми.
Итак, йог учит сосредоточенности, и каким бы методом я не пользовался, без развития любви, невозможно сосредоточиться ни на чем. Сосредоточенность — это стадия любви. На чем бы я ни хотел сосредоточиться, я должен либо это полюбить, либо возненавидеть. Ненависть — это другая сторона любви, а значит, тоже дает сосредоточение. Да, сосредоточение через ненависть тоже является методом выхода из атериальной реальности, но он этот метод нам не рекомендован, так как в ненависти надо достичь совершенства, а это совершенство может принести множество неприятностей окружающим, что противоречит принципам милосердия и сострадания.
В чем проявляется любовь к Богу? В том, что я не делаю его виновным в своих страданиях. Ответственность за грех наступает тогда, когда я начинаю искать виноватых, не взяв ответственность за совершенное на самого себя. Да, поиск виноватых подтверждает нашу виновность, и карма выносит наказание. Если же я признаю свою вину, карма дает нам условное наказание. Да, я буду мучиться в сознании, но на грубом уровне наказание может не прийти или придет в облегченной, символической форме. Этот метод нейтрализации кармы называется раскаянием.
Иногда нам кажется, что умение видеть недостатки в других — это проявление разума. Наверное, я психолог, раз вижу все проблемы окружающих меня людей. Но в трактатах такое видение не называется благородным, разумным или проницательным. В трактатах такая способность называется обыкновенной глупостью. Говорится, что глупый способен во всем увидеть недостатки, а разумный способен во всем увидеть достоинства. А святой способен во всем увидеть руку Бога.
И что мы должны увидеть друг в друге и в самом себе? Мы должны увидеть душу. Душа выдает себя желанием вечности. Это признак души и это желание вечности оставлено нам, как спасительная веревка, с помощью которой мы можем вытащить душу из океана страданий. Вообще, душа должна проявлять вечность, знание и блаженство. Но в материальном мире ярко проявлена только вечность, а знание и блаженство спят, покуда человек не решит разбудить свою душу посредством духовной практики.
Да, никто не хочет умирать. Инстинкт самосохранения — самое сильное явление в нашем сознании, и если мы поймем, что он представляет вечность души, то сможем постепенно разбудить и остальные ее качество — знание и блаженство. Так, найдя в себе душу через признак вечности, мы начинаем чувствовать и тягу к духовному знанию, и потребность в духовном блаженстве. Поэтому духовный путь предельно прост: душа уже имеет вечность, осталось пробудить в ней знание, и как результат придет блаженство.
Но вместо пробуждения души, человечество ведет поиски такого греха, чтобы за него не приходили последствия. Мы за безопасный секс. Хочу всех расстроить: нет никакого безопасного секса. Попробуйте оправдаться этим перед своей женой: «Ну что ты ругаешься, я же тебе не изменял, я просто занимался безопасным сексом, что в этом такого».
Именно надежда на безопасный грех не дает нам заняться спасением собственной души. Мы надеемся на мир без уголовного кодекса, без системы наказания, без правил дорожного движения, без болезней и смертей. Но это утопия, это потеря времени, у нас просто не остается сил на раскрытие потенциала собственной души.
Поэтому первое, что я должен понять: желания моего тела и желания моего ума — это не желания моей души. Я должен научиться их отличать. Я — не мое тело, и я — не мой ум. Как это понять? Очень просто. Я не могу контролировать ни свое тело, ни свой ум. Тело живет по своим законам, ум живет по своим. Я не могу заставить желудок переварить то, что съел на ночь, так и ум я не могу заставить думать о том, о чем надо. Он будет думать все равно о том, о чем хочет сам. Попробуйте все оставшееся время на лекции думать о красной розе...
Желания не так быстро уходят из нашего ума. Это описывается в йогических трактатах. Посмотрите, как человек бросает дурную привычку. На первой стадии контроля, которая называется ятамана, наши чувства хотят курить, но мы не разрешаем нашему телу этого делать. На второй стадии, которая называется вьятирекха, чувства уже не требуют табачного дыма, но само желание курить еще остается в уме. На третьей стадии, которая называется экендрия, и чувства и ум уже не хотят курить, но возникает гордость, что я справился с этой привычкой, а значит, из памяти курение не ушло, так как если я чем-то горжусь, значит, я об этом еще помню. На четвертой стадии я даже перестаю гордиться тем, что не курю, но я еще вижу, что курят другие, а раз я это вижу, значит, курение еще присутствует в моем сознании. И только на пятой стадии, паравайрагье, я полностью избавляюсь от этого желания, а значит, даже не обращаю внимания на то, что другие курят. Курение просто выходит из моей жизни раз и навсегда.
Йоги говорят, что на первых трех стадиях человек может легче простого вернуться к своей дурной привычке, поэтому расслабиться можно только на четвертой и пятой стадии, а лучше вообще не расслабляться...
Be happy!
-
Елена Кшанти
- Сообщения: 1223
- Зарегистрирован: 2006 окт Пн, 2:08 pm
- Откуда: Россия-Индия
- Контактная информация:
Re: Лекции Рузова
ГЛAВA ВОСЬМАЯ "НАУКА УМИРАТЬ"
ТЕКСТ 4
О лучший среди воплощенных существ, материальную природу, которая постоянно изменяется, называют адхибхутой, материальным миром. Вселенское тело Господа, частями которого являются бог Солнца, бог Луны и другие полубоги, называют адхидайвой. A Меня, Верховного Господа, пребывающего как Сверхдуша в сердце каждого живого существа, именуют адхиягьей [владыкой жертвоприношений].
ЛЕКЦИЯ
В этом стихе раскрывается секрет, почему в материальном мире невозможно обрести счастье, да в нем, вообще, ничего нельзя обрести, так как он постоянно видоизменяется. Материальный мир — это, конечно, интересное место, но это место перемен. И недаром восточная поговорка гласит, что нет ничего хуже, чем жить во времена перемен. К сожалению, весь материальный мир — это одна сплошная перемена. Поэтому в нем сначала интересно, а потом грустно, так как все интересное, что мы в нем находим, просто невозможно удержать в своих руках.
Материя похожа на песок, который постоянно утекает сквозь наши пальцы, и чем сильнее мы его сжимаем в своем кулаке, тем быстрее он высыпается. Любой ученый знает, что в этом мире нет ничего стабильного, движется абсолютно все, причем со страшной скоростью. Если бы мы осознали, с какой скоростью движется наша планета, мы бы просто поседели от страха. Поэтому спасибо создателю за такую совершенную машину-землю, в которой вообще не ощущается скорость движения. Нам досталась планета класса люкс...
Представьте себе, что мы решили обосноваться в автобусе, в поезде, в лифте или в самолете. Разложились, прижились, нашли теплое местечко, но следующая остановка уже наша, пора выходить. Только с кем-то познакомились, не успели даже узнать его имя, а он уже вышел. Только понравился пейзаж за окном, как его сменил неприветливый вид пустыни или помойки. Все толкают, давят, торопятся, пытаются занять сидячее место у окошка и потом отворачиваются, чтобы никого не видеть. Но отдохнуть спокойно так и не дают, кто-то постоянно что-то просит, пытается что-то продать, на крайний случай украсть кошелек или сесть рядом с нами, где и так уже сидеть не на чем. Но мы все равно пытаемся занять место, сделать его своим хотя бы на одну остановку, хотя бы на пять минут. Что это — мир счастья? Нет, здесь кроется какой-то подвох.
И действительно, все материальное проходит через шесть стадий развития, поэтому даже природа имеет шесть сезонов года, а не четыре, как принято в странах запада. Наверное, это тоже попытка взять природу под свой контроль, но как бы нам этого ни хотелось, она все равно будет жить по своим законам. Шесть стадий состоят из рождения, роста, привыкания, производства побочных продуктов, старости и смерти. Мы не можем выбирать: попадать нам под этот закон или нет, — мы можем только понять, на какой стадии сейчас находимся, и что ждет нас в будущем.
Все материальное проходит через эти шесть стадий существования, а значит, не может содержать в себе счастье, как таковое. Счастье имеет природу углубления, что никак не совпадает с шестью стадиями существования материи, которую называют адхибхута. Это значит, что она создается в определенное время и в определенное время разрушается. Поэтому люди говорят, что у всего есть начало и у всего есть конец, а значит, есть большая проблема с материальным счастьем, так как то, что сначала приносит радость, а потом заканчивается — это по определению не счастье, а обыкновенное горе.
Не только микрокосм, наше материальное тело проходит эти шесть стадий развития, но и макрокосм — Вселенная, состоящая из планет и всевозможных живых существ — так же подвержен этим процессам. Это вселенское тело называется адхидайвата, а значит, нет надежды на мечту, что где-то в другой части материального мира можно найти свое счастье. В каждом уголке этого материального мира присутствует рождение и смерть. И мечта о том, что прилетят инопланетяне, разобьются на своей тарелке, а мы в их бортовой аптечке найдем пилюли от смерти — не больше чем утопия. Мы пытаемся поменять закон природы, мы хотим покорить мать-природу, но только зря теряем время. Настоящий научный поиск — это не попытка стать богом, а желание понять, для чего созданы те или иные законы природы, так как любой закон по определению должен нести в себе какую-то цель.
Где же выход из этого замкнутого круга? Трактаты дают подсказку: выход находится прямо в нашем сердце. Рядом с нашей душой находится особое явление — параматма или адхиягья — посол духовного мира, экспансия Абсолютной Истины. Она находится в сердце каждого живого существа. И можно обратиться к этому послу из духовного мира и попросить у него политического прибежища. Да, нас не устраивает система этого мира, состоящая из постоянных изменений в виде не очень-то приятных состояний рождения и смерти. Поэтому мы можем попросить прибежища в мире вечной жизни, в мире вечного счастья, но люди почему-то мечтают просто переехать в более богатую страну, как будто есть страна, где никто не стареет, не болеет и не умирает...
Сверхдуша находится рядом с индивидуальной душой и является свидетелем всех ее поступков. Она же наделяет индивидуальную душу определенным типом сознания и предоставляет ей свободу действий, наблюдая за тем, какой она сделает выбор. Мы не можем напрямую сейчас поговорить с этим посланником из духовного мира, но мы можем показать ему свою готовность к вечному счастью, совершая правильный выбор в определенных жизненных ситуациях. А для того чтобы совершать правильный выбор, необходимо знать систему ценностей духовной реальности. Духовные правила жизни изложены в священных трактатах, а материальные правила жизни изложены в уголовном кодексе — священном трактате атеиста...
И всему в этом мире есть экзамен; что бы мы ни делали, однажды придет время проверки, придет время оценки. Таким генеральным экзаменом жизни является момент смерти. Это последний экзамен, который необходимо сдать. К сожалению, мы его уже сдавали миллионы раз, но так сдать и не смогли. Каждый раз нас оставляли на пересдачу, что как вы понимаете, достаточно неприятно. Этот процесс пересдачи называется реинкарнацией. Соответственно, вырваться из этого порочного круга, сдать экзамен раз и навсегда, можно, только выучив предмет — науку о духовном счастье.
Смерть приходит к человеку и начинает задавать контрольные вопросы, и на них нужно ответить быстро и без ошибок. И если мы не знаем ответы на эти вопросы, нам придется в очередной раз отправляться на пересдачу, а значит вновь рождаться, взрослеть, стареть и умирать. Если же меня вообще никогда не волновали эти вопросы, я полный неуч, тогда мне предстоит не просто пересдача, а деградация в животные формы жизни, что, конечно же, очень печально, так как это говорит о моей полнейшей духовной тупости. И никакое списывание на этом экзамене не поможет — все будет предельно честно, да и спрятать-то шпаргалки будет негде...
Вопросы, которые задаст нам смерть не обязательно будут сложными. Нас не спросят: как устроена атомная бомба; нас не попросят собрать двигатель внутреннего сгорания или радиопередатчик. Вопросы будут предельно простыми, и ответы на них должны быть абсолютно точными. Главный вопрос смерти: ты кто? И если я не знаю, кто я, если я думаю, что я Рузов Вячеслав Олегович, 42 лет отроду, мужчина, русский, прописан там-то, имеющий такое-то образование, женат, отслужил и тому подобная ересь, значит, я просто не понимаю самого простого, даже не могу ничего о себе сказать. А того, кто ничего не может о себе сказать, трудно найти в экзаменационных списках, поэтому и экзамен сдать не получится...
Итак, смерть задаст нам вопрос: кто ты? И сейчас мы узнаем самое важное, что только можно узнать в этом мире: мы узнаем ответ на этот вопрос. Итак, если вы увидите смерть, и она спросит: кто ты, — надо ответить громко и четко: «Я слуга Бога». Но этого мало. Дальше смерть попросит вас расшифровать эту формулу, которая состоит из трех слов: Я, СЛУГА и БОГ.
Я — вечная душа, не имеющая никакого отношения к этому временному материальному телу, духовная частичка, попавшая под влияние материи в результате своего выбора. Бог — это мой вечный отец, источник всего материального и духовного. И я, как хороший сын, хочу служить своему вечному Отцу, а значит, ничего от него не требую. Как служить Богу? Служить Богу — это исполнять его просьбы, изложенные в священных трактатах и передавать тем, кто об этом ничего не знает, духовную тайну жизни и смерти.
Итак, теперь у нас есть самое важное знание, осталось это знание не потерять, а значит, его надо постоянно помнить. В трактатах говорится, что тот, кто знает — тот помнит. Тот, кто не помнит — тот не знает. Знание об Абсолютной Истине абсолютно чисто, поэтому, когда мы помним Абсолютную Истину, мы очищаемся. В Абсолютной Истине нет греха, поэтому, помня об Абсолютной Истине, мы очищаемся от греха.
В этом скрыта большая материальная проблема: мы все забывчивы, — поэтому очень трудно вспомнить в момент смерти такие простые истины. Память пропадает в результате проявления гордости в сердце. Там, где есть гордость, там нет памяти о духовных истинах. Гордость — это когда я думаю о себе, как о независимом деятеле и страдальце.
Смирение же означает не полагаться на самого себя — мы зависимы от милости Бога и тех, кто нас окружает. Даже без благословения матери у нас ничего не получится, она дает 50% успеха в любом начинании...
В этом секрет настоящей культуры. Культурное поведение дает нам благословение всех живых существ, в результате чего у нас просыпается способность памяти думать о самом важном. Это позволит нам в самый ответственный момент нашей жизни вспомнить ответы на контрольные вопросы, от которых зависит, какое будущее нас ожидает. Даже на простой таможне, если вы просто везете с собой любимые фрукты или овощи, надо без ошибок ответить на вопросы, иначе вас просто не пустят в другую страну…
ТЕКСТ 4
О лучший среди воплощенных существ, материальную природу, которая постоянно изменяется, называют адхибхутой, материальным миром. Вселенское тело Господа, частями которого являются бог Солнца, бог Луны и другие полубоги, называют адхидайвой. A Меня, Верховного Господа, пребывающего как Сверхдуша в сердце каждого живого существа, именуют адхиягьей [владыкой жертвоприношений].
ЛЕКЦИЯ
В этом стихе раскрывается секрет, почему в материальном мире невозможно обрести счастье, да в нем, вообще, ничего нельзя обрести, так как он постоянно видоизменяется. Материальный мир — это, конечно, интересное место, но это место перемен. И недаром восточная поговорка гласит, что нет ничего хуже, чем жить во времена перемен. К сожалению, весь материальный мир — это одна сплошная перемена. Поэтому в нем сначала интересно, а потом грустно, так как все интересное, что мы в нем находим, просто невозможно удержать в своих руках.
Материя похожа на песок, который постоянно утекает сквозь наши пальцы, и чем сильнее мы его сжимаем в своем кулаке, тем быстрее он высыпается. Любой ученый знает, что в этом мире нет ничего стабильного, движется абсолютно все, причем со страшной скоростью. Если бы мы осознали, с какой скоростью движется наша планета, мы бы просто поседели от страха. Поэтому спасибо создателю за такую совершенную машину-землю, в которой вообще не ощущается скорость движения. Нам досталась планета класса люкс...
Представьте себе, что мы решили обосноваться в автобусе, в поезде, в лифте или в самолете. Разложились, прижились, нашли теплое местечко, но следующая остановка уже наша, пора выходить. Только с кем-то познакомились, не успели даже узнать его имя, а он уже вышел. Только понравился пейзаж за окном, как его сменил неприветливый вид пустыни или помойки. Все толкают, давят, торопятся, пытаются занять сидячее место у окошка и потом отворачиваются, чтобы никого не видеть. Но отдохнуть спокойно так и не дают, кто-то постоянно что-то просит, пытается что-то продать, на крайний случай украсть кошелек или сесть рядом с нами, где и так уже сидеть не на чем. Но мы все равно пытаемся занять место, сделать его своим хотя бы на одну остановку, хотя бы на пять минут. Что это — мир счастья? Нет, здесь кроется какой-то подвох.
И действительно, все материальное проходит через шесть стадий развития, поэтому даже природа имеет шесть сезонов года, а не четыре, как принято в странах запада. Наверное, это тоже попытка взять природу под свой контроль, но как бы нам этого ни хотелось, она все равно будет жить по своим законам. Шесть стадий состоят из рождения, роста, привыкания, производства побочных продуктов, старости и смерти. Мы не можем выбирать: попадать нам под этот закон или нет, — мы можем только понять, на какой стадии сейчас находимся, и что ждет нас в будущем.
Все материальное проходит через эти шесть стадий существования, а значит, не может содержать в себе счастье, как таковое. Счастье имеет природу углубления, что никак не совпадает с шестью стадиями существования материи, которую называют адхибхута. Это значит, что она создается в определенное время и в определенное время разрушается. Поэтому люди говорят, что у всего есть начало и у всего есть конец, а значит, есть большая проблема с материальным счастьем, так как то, что сначала приносит радость, а потом заканчивается — это по определению не счастье, а обыкновенное горе.
Не только микрокосм, наше материальное тело проходит эти шесть стадий развития, но и макрокосм — Вселенная, состоящая из планет и всевозможных живых существ — так же подвержен этим процессам. Это вселенское тело называется адхидайвата, а значит, нет надежды на мечту, что где-то в другой части материального мира можно найти свое счастье. В каждом уголке этого материального мира присутствует рождение и смерть. И мечта о том, что прилетят инопланетяне, разобьются на своей тарелке, а мы в их бортовой аптечке найдем пилюли от смерти — не больше чем утопия. Мы пытаемся поменять закон природы, мы хотим покорить мать-природу, но только зря теряем время. Настоящий научный поиск — это не попытка стать богом, а желание понять, для чего созданы те или иные законы природы, так как любой закон по определению должен нести в себе какую-то цель.
Где же выход из этого замкнутого круга? Трактаты дают подсказку: выход находится прямо в нашем сердце. Рядом с нашей душой находится особое явление — параматма или адхиягья — посол духовного мира, экспансия Абсолютной Истины. Она находится в сердце каждого живого существа. И можно обратиться к этому послу из духовного мира и попросить у него политического прибежища. Да, нас не устраивает система этого мира, состоящая из постоянных изменений в виде не очень-то приятных состояний рождения и смерти. Поэтому мы можем попросить прибежища в мире вечной жизни, в мире вечного счастья, но люди почему-то мечтают просто переехать в более богатую страну, как будто есть страна, где никто не стареет, не болеет и не умирает...
Сверхдуша находится рядом с индивидуальной душой и является свидетелем всех ее поступков. Она же наделяет индивидуальную душу определенным типом сознания и предоставляет ей свободу действий, наблюдая за тем, какой она сделает выбор. Мы не можем напрямую сейчас поговорить с этим посланником из духовного мира, но мы можем показать ему свою готовность к вечному счастью, совершая правильный выбор в определенных жизненных ситуациях. А для того чтобы совершать правильный выбор, необходимо знать систему ценностей духовной реальности. Духовные правила жизни изложены в священных трактатах, а материальные правила жизни изложены в уголовном кодексе — священном трактате атеиста...
И всему в этом мире есть экзамен; что бы мы ни делали, однажды придет время проверки, придет время оценки. Таким генеральным экзаменом жизни является момент смерти. Это последний экзамен, который необходимо сдать. К сожалению, мы его уже сдавали миллионы раз, но так сдать и не смогли. Каждый раз нас оставляли на пересдачу, что как вы понимаете, достаточно неприятно. Этот процесс пересдачи называется реинкарнацией. Соответственно, вырваться из этого порочного круга, сдать экзамен раз и навсегда, можно, только выучив предмет — науку о духовном счастье.
Смерть приходит к человеку и начинает задавать контрольные вопросы, и на них нужно ответить быстро и без ошибок. И если мы не знаем ответы на эти вопросы, нам придется в очередной раз отправляться на пересдачу, а значит вновь рождаться, взрослеть, стареть и умирать. Если же меня вообще никогда не волновали эти вопросы, я полный неуч, тогда мне предстоит не просто пересдача, а деградация в животные формы жизни, что, конечно же, очень печально, так как это говорит о моей полнейшей духовной тупости. И никакое списывание на этом экзамене не поможет — все будет предельно честно, да и спрятать-то шпаргалки будет негде...
Вопросы, которые задаст нам смерть не обязательно будут сложными. Нас не спросят: как устроена атомная бомба; нас не попросят собрать двигатель внутреннего сгорания или радиопередатчик. Вопросы будут предельно простыми, и ответы на них должны быть абсолютно точными. Главный вопрос смерти: ты кто? И если я не знаю, кто я, если я думаю, что я Рузов Вячеслав Олегович, 42 лет отроду, мужчина, русский, прописан там-то, имеющий такое-то образование, женат, отслужил и тому подобная ересь, значит, я просто не понимаю самого простого, даже не могу ничего о себе сказать. А того, кто ничего не может о себе сказать, трудно найти в экзаменационных списках, поэтому и экзамен сдать не получится...
Итак, смерть задаст нам вопрос: кто ты? И сейчас мы узнаем самое важное, что только можно узнать в этом мире: мы узнаем ответ на этот вопрос. Итак, если вы увидите смерть, и она спросит: кто ты, — надо ответить громко и четко: «Я слуга Бога». Но этого мало. Дальше смерть попросит вас расшифровать эту формулу, которая состоит из трех слов: Я, СЛУГА и БОГ.
Я — вечная душа, не имеющая никакого отношения к этому временному материальному телу, духовная частичка, попавшая под влияние материи в результате своего выбора. Бог — это мой вечный отец, источник всего материального и духовного. И я, как хороший сын, хочу служить своему вечному Отцу, а значит, ничего от него не требую. Как служить Богу? Служить Богу — это исполнять его просьбы, изложенные в священных трактатах и передавать тем, кто об этом ничего не знает, духовную тайну жизни и смерти.
Итак, теперь у нас есть самое важное знание, осталось это знание не потерять, а значит, его надо постоянно помнить. В трактатах говорится, что тот, кто знает — тот помнит. Тот, кто не помнит — тот не знает. Знание об Абсолютной Истине абсолютно чисто, поэтому, когда мы помним Абсолютную Истину, мы очищаемся. В Абсолютной Истине нет греха, поэтому, помня об Абсолютной Истине, мы очищаемся от греха.
В этом скрыта большая материальная проблема: мы все забывчивы, — поэтому очень трудно вспомнить в момент смерти такие простые истины. Память пропадает в результате проявления гордости в сердце. Там, где есть гордость, там нет памяти о духовных истинах. Гордость — это когда я думаю о себе, как о независимом деятеле и страдальце.
Смирение же означает не полагаться на самого себя — мы зависимы от милости Бога и тех, кто нас окружает. Даже без благословения матери у нас ничего не получится, она дает 50% успеха в любом начинании...
В этом секрет настоящей культуры. Культурное поведение дает нам благословение всех живых существ, в результате чего у нас просыпается способность памяти думать о самом важном. Это позволит нам в самый ответственный момент нашей жизни вспомнить ответы на контрольные вопросы, от которых зависит, какое будущее нас ожидает. Даже на простой таможне, если вы просто везете с собой любимые фрукты или овощи, надо без ошибок ответить на вопросы, иначе вас просто не пустят в другую страну…
Be happy!
-
Елена Кшанти
- Сообщения: 1223
- Зарегистрирован: 2006 окт Пн, 2:08 pm
- Откуда: Россия-Индия
- Контактная информация:
Re: Лекции Рузова
ГЛAВA ВОСЬМАЯ "НАУКА УМИРАТЬ"
ТЕКСТ 10
Тот, кто в момент смерти направляет жизненный воздух в межбровье и, обуздав с помощью практики йоги свой ум, сосредотачивает его на Верховном Господе, думая о Нем с любовью и преданностью, непременно достигнет обители Верховной Личности Бога.
Лекция Рузова В.О.
Момент смерти – это проверка нашей сосредоточенности. Если я всю жизнь думал о женщинах, то в момент смерти стану женщиной, если думал о ёжиках, значит стану ёжиком. Поэтому Бхагавад-гита предупреждает: тот, кто не будет сосредоточен на Абсолютной Истине, может получить непредсказуемый результат своего перерождения. И не стоит надеяться, что, если думал о деньгах, то станешь богатым, скорее станешь крысой в банковском хранилище. Чтобы стать богатым, надо думать о милосердии и благотворительности.
Тем, кто не может думать об Абсолютной Истине, рекомендуется как минимум занимается йогой, поднимая свой жизненный воздух в область агья-чакры, находящейся между бровей. Эта практика называется шат-чакра-йога, и позволяет поднять жизненный воздух, проведя его через все шесть чакр человеческого тела. Однако эта практика лишь временный этап, позволяющий сознанию немного очиститься и приступить к настоящей духовной практике, состоящей из повторения святых имён.
А самый главный вывод этого стиха состоит в том, что никто не сможет просто так в момент смерти подумать о том, о чем надо. Никто не сможет подумать об Абсолютной Истине, если не заниматься её поиском в течение всей своей жизни. Трактаты утверждают, что в момент смерти ум человека находится в состоянии крайнего беспокойства, и контролировать его в этот момент чрезвычайно трудно.
О чём так беспокоится наш ум в момент смерти? Конечно, о собственности. О том, что я накопил, о том, что я хранил, о том, что я лелеял. И последняя иллюзия собственности - это моя собственная жизнь. Только в момент смерти я начинаю по-настоящему понимать, что моя жизнь не есть моя собственность. Поэтому бояться надо не смерти, бояться надо пустой, бесполезной, греховной жизни. Говорится, что жить надо так, чтобы смерти не хотелось к вам приходить.
Если же я живу так, что все меня проклинают и ненавидят, если в моем сердце живут только зависть и сомнения, то такой человек уже не считается живым. Поэтому иногда говорится, что смерть приходит не только за живыми, но и за теми, кто уже давно умер. Как только человек отказывается от поиска Абсолютной Истины – его жизнь прекращается, фактически это и есть момент его смерти. Поэтому жить – это искать Абсолютную Истину. И пусть этот поиск пока лежит в области логики, сам поиск разрушит и логику, и все остальные наши заблуждения. Если я иду в темноте к свету, то рано или поздно свет разрушит темноту, в которой я иду.
Притча
На окраине одной деревни поселился святой. Местные жители к нему долго присматривались. Чем-то он привлекал их внимание. Однажды его пригласили в храм и попросили рассказать о Боге. В храме собралось много народу.
Святой сказал:
- Могу я спросить вас: существует ли Бог? Верите ли вы в Его существование?
Все люди подняли руки и сказали:
- Да! Мы верим. Бог существует!
- Тогда нет вопроса для обсуждения, - сказал святой, - вы все знаете, что Бог существует, и верите в Него. Тогда нет никакой необходимости для меня что-либо говорить. И он ушел...
Люди пришли в замешательство. Они не знали, как реагировать. Прошло время, наступил праздник. И вновь жители деревни пришли к нему с той же просьбой. Святой сказал:
- В прошлый раз вы сказали, что знаете, что Бог существует, и верите в Него. Я же человек во всем сомневающийся. О чем я могу говорить вам?
Люди ответили:
- Пойдемте с нами. Все изменилось, на этот раз мы дадим другой ответ.
Святой воскликнул:
-Воздадим хвалу Всевышнему! Как быстро люди изменились!
Придя в храм, он сказал:
- Друзья, я задам вам тот же вопрос, что и в прошлый раз: "Что вы знаете о Боге? Есть ли Бог на свете?"
И люди, помня, как святой отреагировал прошлый раз, договорившись между собой, воскликнули:
- Нет! Мы не верим в Бога. Бога нет!
Святой сказал:
- Раз вы говорите, что Бога нет, то нет и предмета для разговора. Зачем вы пришли сюда и пригласили меня? Простите меня и отпустите с миром.
Слушая его, старейшины деревни были смущены больше других. Они были убеждены, что у этого человека есть какая-то тайна. Он явно был необычным человеком и когда представился очередной случай, они послали людей пригласить его снова. Святой спросил их:
- О чем они хотят говорить? Нет предмета для разговора.
Но люди настаивали:
- Пойдемте с нами, сегодня все будет по-другому. Сегодня мы дадим совсем другой ответ.
Придя в храм, он обратился к людям с тем же вопросом. Половина людей сказала: - Да, Бог есть! Мы верим в Него. Другая половина сказала: - Нет, Бога нет. Мы не верим в Него.
Ведь на самом деле есть только три варианта ответа: "да", "нет" или "и да, и нет". Святой воскликнул:
- О Боже! Это очень веселая деревня. Одна половина из вас знает, другая - нет. Зачем же вы пригласили меня? Пусть те, которые знают, объяснят тем, которые не знают. Решите этот вопрос между собой, - и он ушел.
ТЕКСТ 10
Тот, кто в момент смерти направляет жизненный воздух в межбровье и, обуздав с помощью практики йоги свой ум, сосредотачивает его на Верховном Господе, думая о Нем с любовью и преданностью, непременно достигнет обители Верховной Личности Бога.
Лекция Рузова В.О.
Момент смерти – это проверка нашей сосредоточенности. Если я всю жизнь думал о женщинах, то в момент смерти стану женщиной, если думал о ёжиках, значит стану ёжиком. Поэтому Бхагавад-гита предупреждает: тот, кто не будет сосредоточен на Абсолютной Истине, может получить непредсказуемый результат своего перерождения. И не стоит надеяться, что, если думал о деньгах, то станешь богатым, скорее станешь крысой в банковском хранилище. Чтобы стать богатым, надо думать о милосердии и благотворительности.
Тем, кто не может думать об Абсолютной Истине, рекомендуется как минимум занимается йогой, поднимая свой жизненный воздух в область агья-чакры, находящейся между бровей. Эта практика называется шат-чакра-йога, и позволяет поднять жизненный воздух, проведя его через все шесть чакр человеческого тела. Однако эта практика лишь временный этап, позволяющий сознанию немного очиститься и приступить к настоящей духовной практике, состоящей из повторения святых имён.
А самый главный вывод этого стиха состоит в том, что никто не сможет просто так в момент смерти подумать о том, о чем надо. Никто не сможет подумать об Абсолютной Истине, если не заниматься её поиском в течение всей своей жизни. Трактаты утверждают, что в момент смерти ум человека находится в состоянии крайнего беспокойства, и контролировать его в этот момент чрезвычайно трудно.
О чём так беспокоится наш ум в момент смерти? Конечно, о собственности. О том, что я накопил, о том, что я хранил, о том, что я лелеял. И последняя иллюзия собственности - это моя собственная жизнь. Только в момент смерти я начинаю по-настоящему понимать, что моя жизнь не есть моя собственность. Поэтому бояться надо не смерти, бояться надо пустой, бесполезной, греховной жизни. Говорится, что жить надо так, чтобы смерти не хотелось к вам приходить.
Если же я живу так, что все меня проклинают и ненавидят, если в моем сердце живут только зависть и сомнения, то такой человек уже не считается живым. Поэтому иногда говорится, что смерть приходит не только за живыми, но и за теми, кто уже давно умер. Как только человек отказывается от поиска Абсолютной Истины – его жизнь прекращается, фактически это и есть момент его смерти. Поэтому жить – это искать Абсолютную Истину. И пусть этот поиск пока лежит в области логики, сам поиск разрушит и логику, и все остальные наши заблуждения. Если я иду в темноте к свету, то рано или поздно свет разрушит темноту, в которой я иду.
Притча
На окраине одной деревни поселился святой. Местные жители к нему долго присматривались. Чем-то он привлекал их внимание. Однажды его пригласили в храм и попросили рассказать о Боге. В храме собралось много народу.
Святой сказал:
- Могу я спросить вас: существует ли Бог? Верите ли вы в Его существование?
Все люди подняли руки и сказали:
- Да! Мы верим. Бог существует!
- Тогда нет вопроса для обсуждения, - сказал святой, - вы все знаете, что Бог существует, и верите в Него. Тогда нет никакой необходимости для меня что-либо говорить. И он ушел...
Люди пришли в замешательство. Они не знали, как реагировать. Прошло время, наступил праздник. И вновь жители деревни пришли к нему с той же просьбой. Святой сказал:
- В прошлый раз вы сказали, что знаете, что Бог существует, и верите в Него. Я же человек во всем сомневающийся. О чем я могу говорить вам?
Люди ответили:
- Пойдемте с нами. Все изменилось, на этот раз мы дадим другой ответ.
Святой воскликнул:
-Воздадим хвалу Всевышнему! Как быстро люди изменились!
Придя в храм, он сказал:
- Друзья, я задам вам тот же вопрос, что и в прошлый раз: "Что вы знаете о Боге? Есть ли Бог на свете?"
И люди, помня, как святой отреагировал прошлый раз, договорившись между собой, воскликнули:
- Нет! Мы не верим в Бога. Бога нет!
Святой сказал:
- Раз вы говорите, что Бога нет, то нет и предмета для разговора. Зачем вы пришли сюда и пригласили меня? Простите меня и отпустите с миром.
Слушая его, старейшины деревни были смущены больше других. Они были убеждены, что у этого человека есть какая-то тайна. Он явно был необычным человеком и когда представился очередной случай, они послали людей пригласить его снова. Святой спросил их:
- О чем они хотят говорить? Нет предмета для разговора.
Но люди настаивали:
- Пойдемте с нами, сегодня все будет по-другому. Сегодня мы дадим совсем другой ответ.
Придя в храм, он обратился к людям с тем же вопросом. Половина людей сказала: - Да, Бог есть! Мы верим в Него. Другая половина сказала: - Нет, Бога нет. Мы не верим в Него.
Ведь на самом деле есть только три варианта ответа: "да", "нет" или "и да, и нет". Святой воскликнул:
- О Боже! Это очень веселая деревня. Одна половина из вас знает, другая - нет. Зачем же вы пригласили меня? Пусть те, которые знают, объяснят тем, которые не знают. Решите этот вопрос между собой, - и он ушел.
Be happy!
Re: Лекции Рузова
Притча о Будде.
Один человек пришел к Будде и спросил: правда что Бог есть? Будда ответил да, Бог есть.
Через некоторое время пришел другой человек и спросил: правда что Бога нет? Будда ответил да, Бога нет.
Тогда ученики спросили почему ты им ответил по разному? Будда ответил они меня спрашивали о разном.
Примерно такая притча.
С точки зрения Дзогчена, Будда ответил обоим одинаково. Для вас есть то, что есть в вашем уме.
Один человек пришел к Будде и спросил: правда что Бог есть? Будда ответил да, Бог есть.
Через некоторое время пришел другой человек и спросил: правда что Бога нет? Будда ответил да, Бога нет.
Тогда ученики спросили почему ты им ответил по разному? Будда ответил они меня спрашивали о разном.
Примерно такая притча.
С точки зрения Дзогчена, Будда ответил обоим одинаково. Для вас есть то, что есть в вашем уме.
-
Елена Кшанти
- Сообщения: 1223
- Зарегистрирован: 2006 окт Пн, 2:08 pm
- Откуда: Россия-Индия
- Контактная информация:
Re: Лекции Рузова
ГЛAВA ВОСЬМАЯ "НАУКА УМИРАТЬ"
ТЕКСТ 9
Думай обо Мне как о всеведущей, старейшей Верховной Личности, как о владыке вселенной, как о том, кто меньше мельчайшего и кто поддерживает все мироздание; как о том, кто выше всех материальных представлений, кто непостижим и кто всегда остается личностью; как о том, кто сияет, словно солнце, кто запределен материальному миру.
ЛЕКЦИЯ
Этот стих учит нас, как надо медитировать на Абсолютную Истину. И первое, что об Абсолютной Истине надо думать, как о личности. О пустоте, в принципе, невозможно думать: мысли о пустоте так же пусты, как и сама пустота. Одном словом, пустое это занятие — думать о пустоте. Размышления о пустоте называются бесконечно трудными, а медитация на Личность Бога — простой и бесконечно приятной.
И в этом стихе описаны основные качества Верховной Личности, Абсолютной Истины. Ее называют кави. Это значит, что ей известно абсолютно все – и прошлое, и настоящее, и будущее. В связи с этим Верховную Личность называют всеведущей. Современному человеку очень хочется тоже стать хоть в чем-то верховным, поэтому всех так интересует прошлое и будущее, но в действительности, человека интересует не прошлое и не будущее, человека интересует, почему его не назначили Богом…
С другой стороны, Абсолютная Истина является источником вечной молодости, но так же ее называют и наистарейшим существом, так как она является источником всего, а источник всегда старее того, что из него исходит. Он — верховный повелитель Вселенной, хранитель мироздания и наставник человечества. Одним словом, Абсолютная Истина – это наш вечный отец, а мы все его вечные дети.
Абсолютную Истину называют меньшей неимельчайшего. Размеры индивидуальной души составляют всего одну десятитысячную часть кончика волоса, но Абсолютная Истина так непостижимо мала, что входит в сердце этой крошечной частицы. Мудрецы говорят, что Бог может войти в атом и идти пешком до его центра 6 часов. Даже не пытайтесь понять это своим умом.
Так, проникнув в сердце крошечного живого существа, Абсолютная Истина в форме Сверхдуши направляет и наблюдает все его действия. Мы должны испытать все последствия своей деятельности, и Сверхдуша из сердца вызывает в нас нужные желания, чтобы эта карма осуществилась. Если пришло время нашему дому сгореть, а нам остаться в живых, значит, в этот момент нам захочется прогуляться в кино…
Но, несмотря на то, что Абсолютная Истина принимает такие маленькие размеры, Она в то же время контролирует все мироздание. Именно Она управляет движением планет в любой части Вселенной. С точки зрения муравья, директор тракторного завода — это точно Бог. Так и нам нелегко понять, как Абсолютная Истина управляет движением всех планет в материальном мире, но это и не нашего ума дело.
Поэтому Абсолютную истину называют словом ачинтйа, что значит «непостижимый». Aчинтйа означает, что Абсолютную истину невозможно понять, используя логику и философские рассуждения. Абсолютную истину можно понять, слушая о ней из уст мудрецов, осознавших отличие души от тела. Никой другой способ не позволит понять мир духовный, который во много раз сложнее мира материального. А что мы поняли в этом мире? Да абсолютно ничего…
Веды наполнены всевозможными суждениями, одни из которых являются принципиальными, а другие вторичными. Мы принимаем принципиальные суждения как неизменные, а вторичные — как фактор практичности. Это значит, что вторичные суждения могут изменяться в соответствии со временем, местом и обстоятельствами. Некоторые правила действуют в рамках какой-то одной ситуации, а другие правила могут распространяться на пол человека, на период времени, на страну, на сезон года или на отдельно взятую планету.
По этой причине мы принимаем принцип практичности – это значит, что основные правила и предписания мы, не меняя, стараемся применить в своей реальной жизни так, чтобы это способствовало нашему прогрессу и счастью других живых существ. А если встречаем эффект разнообразия в священных трактатах, то не видим в этом противоречия, а видим многообразие вариантов проявления законов Бога. Для нас понятны принципиальные законы кармы, а способы их проявления бесконечно разнообразны и непостижимы. Поэтому мудрец, увидев многообразие Абсолютной Истины, входит в состояние восторга, а глупец начинает сомневаться и находить противоречия.
Итак, Абсолютная истина контролирует весь этот мир, а мы должны контролировать себя. Это называется самосознанием. Сам этот мир предназначен для очищения через деятельность. Невозможно просто отстраниться от материи и перейти в духовную реальность. Нет, путь в духовный мир лежит через умение одухотворять свои ежедневные обязанности. Это и является частью абхъяса-йоги, которая описывается в восьмой главе Бхагавад-гиты.
Притча
Однажды один монах подумал: «Я хочу быть похожим на ангелов. Они ничего не делают, кроме созерцания великолепия Бога». В ту же ночь он оставил монастырь и отправился в пустыню. Неделю спустя он вернулся и стал проситься обратно. Стражник в воротах услышал его стук и спросил, что ему нужно.
Монах попросил поесть. Но стражник сказал, что ему уже не надо больше есть, так как ангелы не чувствуют голода, потому что сыты одним созерцанием великолепия Господа. Монах понял, что гордость опять обманула его, он покаялся и сказал: «Люди не ангелы, предназначение людей видеть красоту Бога в своих ежедневных обязанностях».
С чего начинается самосознание? Оно начинается с самоконтроля, а самоконтроль начинается с управления собственным взглядом. Мы начинаем соприкосновение с этим миром через взгляд. И мы оскверняемся этим миром через взгляд. Мы не столько трогаем этот мир руками, сколько трогаем его глазами. Руками так много не потрогаешь, а вот взглядом можно даже к звездам прикоснуться.
Поэтому в Ведах говорится, что вожделение спрятано в глазах человека, об этом легко догадаться по вторичному признаку вожделения – гневу. Гнев – это неудовлетворенное вожделение и он выходит сначала из глаз человека. В былые времена некоторые монахи сами выкалывали себе глаза, чтобы не вернуться к материальной жизни. Поэтому самосознание – это перестать смотреть вовне и начать смотреть внутрь самого себя, на свою Душу, на Бога в сердце.
А смотреть на себя – это значит смотреть на себя как на слугу Бога, если я об этом забуду, то стану смотреть на себя, как на самого Бога. Но Богом не стать, даже если думать о себе, как о Боге. Можно либо смотреть на себя как на слугу Бога, либо сойти с ума, думая иначе.
Так, однажды один йог сидел и медитировал в горах, представляя себя Богом. Он думал, что, если захочет, может исполнить любое свое желание. Но однажды у него заболел живот. Он попытался встать, но от боли не смог. Тогда йог понял, что ему нужна лошадь, чтобы доехать до ближайшего врача. Тогда он стал представлять себе лошадь, и действительно его желание исполнилось: из-за кустов вышла лошадь. Но тут он увидел, что не так все просто, это была беременная кобыла, которая разродилась прямо перед ним и ускакала. Йог понял, что его желание исполнилось, но теперь этого жеребенка ему надо нести на руках к врачу. Этим слуга Бога отличается от самого Бога: все наши желания исполняются, но так, чтобы мы поняли, что мы не Боги, а его слуги.
ТЕКСТ 9
Думай обо Мне как о всеведущей, старейшей Верховной Личности, как о владыке вселенной, как о том, кто меньше мельчайшего и кто поддерживает все мироздание; как о том, кто выше всех материальных представлений, кто непостижим и кто всегда остается личностью; как о том, кто сияет, словно солнце, кто запределен материальному миру.
ЛЕКЦИЯ
Этот стих учит нас, как надо медитировать на Абсолютную Истину. И первое, что об Абсолютной Истине надо думать, как о личности. О пустоте, в принципе, невозможно думать: мысли о пустоте так же пусты, как и сама пустота. Одном словом, пустое это занятие — думать о пустоте. Размышления о пустоте называются бесконечно трудными, а медитация на Личность Бога — простой и бесконечно приятной.
И в этом стихе описаны основные качества Верховной Личности, Абсолютной Истины. Ее называют кави. Это значит, что ей известно абсолютно все – и прошлое, и настоящее, и будущее. В связи с этим Верховную Личность называют всеведущей. Современному человеку очень хочется тоже стать хоть в чем-то верховным, поэтому всех так интересует прошлое и будущее, но в действительности, человека интересует не прошлое и не будущее, человека интересует, почему его не назначили Богом…
С другой стороны, Абсолютная Истина является источником вечной молодости, но так же ее называют и наистарейшим существом, так как она является источником всего, а источник всегда старее того, что из него исходит. Он — верховный повелитель Вселенной, хранитель мироздания и наставник человечества. Одним словом, Абсолютная Истина – это наш вечный отец, а мы все его вечные дети.
Абсолютную Истину называют меньшей неимельчайшего. Размеры индивидуальной души составляют всего одну десятитысячную часть кончика волоса, но Абсолютная Истина так непостижимо мала, что входит в сердце этой крошечной частицы. Мудрецы говорят, что Бог может войти в атом и идти пешком до его центра 6 часов. Даже не пытайтесь понять это своим умом.
Так, проникнув в сердце крошечного живого существа, Абсолютная Истина в форме Сверхдуши направляет и наблюдает все его действия. Мы должны испытать все последствия своей деятельности, и Сверхдуша из сердца вызывает в нас нужные желания, чтобы эта карма осуществилась. Если пришло время нашему дому сгореть, а нам остаться в живых, значит, в этот момент нам захочется прогуляться в кино…
Но, несмотря на то, что Абсолютная Истина принимает такие маленькие размеры, Она в то же время контролирует все мироздание. Именно Она управляет движением планет в любой части Вселенной. С точки зрения муравья, директор тракторного завода — это точно Бог. Так и нам нелегко понять, как Абсолютная Истина управляет движением всех планет в материальном мире, но это и не нашего ума дело.
Поэтому Абсолютную истину называют словом ачинтйа, что значит «непостижимый». Aчинтйа означает, что Абсолютную истину невозможно понять, используя логику и философские рассуждения. Абсолютную истину можно понять, слушая о ней из уст мудрецов, осознавших отличие души от тела. Никой другой способ не позволит понять мир духовный, который во много раз сложнее мира материального. А что мы поняли в этом мире? Да абсолютно ничего…
Веды наполнены всевозможными суждениями, одни из которых являются принципиальными, а другие вторичными. Мы принимаем принципиальные суждения как неизменные, а вторичные — как фактор практичности. Это значит, что вторичные суждения могут изменяться в соответствии со временем, местом и обстоятельствами. Некоторые правила действуют в рамках какой-то одной ситуации, а другие правила могут распространяться на пол человека, на период времени, на страну, на сезон года или на отдельно взятую планету.
По этой причине мы принимаем принцип практичности – это значит, что основные правила и предписания мы, не меняя, стараемся применить в своей реальной жизни так, чтобы это способствовало нашему прогрессу и счастью других живых существ. А если встречаем эффект разнообразия в священных трактатах, то не видим в этом противоречия, а видим многообразие вариантов проявления законов Бога. Для нас понятны принципиальные законы кармы, а способы их проявления бесконечно разнообразны и непостижимы. Поэтому мудрец, увидев многообразие Абсолютной Истины, входит в состояние восторга, а глупец начинает сомневаться и находить противоречия.
Итак, Абсолютная истина контролирует весь этот мир, а мы должны контролировать себя. Это называется самосознанием. Сам этот мир предназначен для очищения через деятельность. Невозможно просто отстраниться от материи и перейти в духовную реальность. Нет, путь в духовный мир лежит через умение одухотворять свои ежедневные обязанности. Это и является частью абхъяса-йоги, которая описывается в восьмой главе Бхагавад-гиты.
Притча
Однажды один монах подумал: «Я хочу быть похожим на ангелов. Они ничего не делают, кроме созерцания великолепия Бога». В ту же ночь он оставил монастырь и отправился в пустыню. Неделю спустя он вернулся и стал проситься обратно. Стражник в воротах услышал его стук и спросил, что ему нужно.
Монах попросил поесть. Но стражник сказал, что ему уже не надо больше есть, так как ангелы не чувствуют голода, потому что сыты одним созерцанием великолепия Господа. Монах понял, что гордость опять обманула его, он покаялся и сказал: «Люди не ангелы, предназначение людей видеть красоту Бога в своих ежедневных обязанностях».
С чего начинается самосознание? Оно начинается с самоконтроля, а самоконтроль начинается с управления собственным взглядом. Мы начинаем соприкосновение с этим миром через взгляд. И мы оскверняемся этим миром через взгляд. Мы не столько трогаем этот мир руками, сколько трогаем его глазами. Руками так много не потрогаешь, а вот взглядом можно даже к звездам прикоснуться.
Поэтому в Ведах говорится, что вожделение спрятано в глазах человека, об этом легко догадаться по вторичному признаку вожделения – гневу. Гнев – это неудовлетворенное вожделение и он выходит сначала из глаз человека. В былые времена некоторые монахи сами выкалывали себе глаза, чтобы не вернуться к материальной жизни. Поэтому самосознание – это перестать смотреть вовне и начать смотреть внутрь самого себя, на свою Душу, на Бога в сердце.
А смотреть на себя – это значит смотреть на себя как на слугу Бога, если я об этом забуду, то стану смотреть на себя, как на самого Бога. Но Богом не стать, даже если думать о себе, как о Боге. Можно либо смотреть на себя как на слугу Бога, либо сойти с ума, думая иначе.
Так, однажды один йог сидел и медитировал в горах, представляя себя Богом. Он думал, что, если захочет, может исполнить любое свое желание. Но однажды у него заболел живот. Он попытался встать, но от боли не смог. Тогда йог понял, что ему нужна лошадь, чтобы доехать до ближайшего врача. Тогда он стал представлять себе лошадь, и действительно его желание исполнилось: из-за кустов вышла лошадь. Но тут он увидел, что не так все просто, это была беременная кобыла, которая разродилась прямо перед ним и ускакала. Йог понял, что его желание исполнилось, но теперь этого жеребенка ему надо нести на руках к врачу. Этим слуга Бога отличается от самого Бога: все наши желания исполняются, но так, чтобы мы поняли, что мы не Боги, а его слуги.
Be happy!
-
Елена Кшанти
- Сообщения: 1223
- Зарегистрирован: 2006 окт Пн, 2:08 pm
- Откуда: Россия-Индия
- Контактная информация:
Re: Лекции Рузова
ГЛAВA ВОСЬМАЯ "НАУКА УМИРАТЬ"
ТЕКСТ 13
Если тот, кто неустанно занимается этой практикой йоги и произносит священный слог ом, высшее сочетание букв, будет, покидая тело, помнить Меня, Верховную Личность Бога, он непременно попадет на планеты духовного царства.
Лекция
Мы говорим о бескорыстии, потом что корыстный поступок вводит нас в зону действия кармы. Да, карма начинается с корыстного поступка, оставляя в нашем сознании результат в виде впечатления, которое на санскрите называется самскара. Он похож на наколку, но только не на грубом теле, а на тонком.
Мы можем забыть о самом поступке, но это впечатление остается с нами навсегда. Так, делая наколку, человек через некоторое время уже даже не помнит, ради чего он ее делал, но эта наколка остается с ним на всю жизнь. И наше подсознание забито до отказа всевозможными впечатлениями из всех наших предыдущих жизней. С чем они конкретно связаны, мы никогда не вспомним. Но они будут преследовать нас из жизни в жизнь и избавиться от них будет совсем не просто.
Однажды жил старый аскет. У него почти ничего не было: не было своего дома, не было имущества, не было денег, жены или детей. У него была только старая мятая кружка для зачерпывания воды — камандала. Однажды, когда он шел к ручью напиться, его обогнал мальчик, которой, подбежав к ручью, начал пить из пригоршни. Тогда аскет подумал и выкинул кружку...
В йога-сутрах говорится, что все воспоминания хранятся в трех разделах нашего подсознания. Один раздел предназначен для приятных воспоминаний, другой раздел — для нейтральных, а третий — для неприятных. Все впечатления хранятся в трех холодильниках нашего подсознания до тех пор, пока по законам кармы не придет время какую-то их часть разморозить. И то, что было разморожено для этой конкретной жизни, называется прарабдха-кармой. Это и есть мое собственное тело, которое я вижу в зеркале.
Мое собственное тело — это мешок проблем из прошлых жизней. Поэтому не стоит так уж собой гордиться. Оноре де Бальзак говорил, что, признавшись в своей слабости, человек становится сильным. Итак, размораживаясь, самскары порождают васаны — наши тенденции, склонности и желания, что в совокупности и называется человеческим психотипом. Астрология видит все эти склонности еще в момент рождения и может их описать для родителей, которые смогут начать воспитание с учетом знания особенностей своего чада.
Ребенок рождается не с чистого листа, в нем из прошлого уже заложены определенные склонности. Некоторые из них проявлены ярко, а некоторые скрыты, поэтому иногда необходима помощь хорошего специалиста, который помог бы нам раскрыть собственные способности. Однако, давая мудрые рекомендации, не стоит забывать слова Джорджа Бернарда Шоу, который предупреждал, что добрые советы сильно напоминают касторку, их значительно проще давать, чем принимать...
И однажды приходит время, когда определенная тенденция, васана, пробуждается окончательно и проявляет себя очень ярко. Это уже называется вритти. Вритти — это мое мировоззрение, моя парадигма, моя собственная внутренняя философия, сформировавшаяся под влиянием моих склонностей и желаний. И это не просто философия, это оправдательная философия. Она стоит на страже моих желаний, васан. Она изо всех сил оправдывает их важность и нужность. Мои тенденции создают философию жизни, и эта же философия их же и защищает. Этакая внутренняя круговая порука. Я должен постоянно доказывать себе и другим, что действую правильно. Помните, как в фильме «Берегись автомобиля» Деточкин оправдывал свои угоны автомобилей?
Притча
Однажды Мулла Насреддин работал на огороде. Какой-то незнакомец спросил его: «Где дом Муллы Насреддина?» Насреддин ответил, что он в конце деревни второй слева. Незнакомец через некоторое время вернулся и спросил: «Почему вы мне сразу не сказали, что вы и есть Мулла Насреддин?» А Мулла ему ответил: «Так ведь ты искал не меня, а мой дом...»
И, в конце концов, эта философия жизни приводит к тому, что я совершаю эгоистичный поступок, который и создает новое впечатление, новую самскару, что и замыкает круг кармы. Этот круг кармы под названием самсара, похож на большое колесо обозрения, которое, наверно, недаром назвали чертовым. Один круг в нем прокатится довольно интересно, но если вы не можете выйти из него и делаете 100 круг подряд, все становится очень скучным и неприятным.
И уж настоящее сумасшествие — это попытаться как-то устроиться жить в этом круге, завести семью с девушкой из соседней корзинки, наладить обучение детей, устроится на работу... Нет, надо вырваться из этой западни, с виду похожей на развлечение, и пойти дальше к своему счастью. Да и сама жизнь не так длинна. В Ведах говорится: «Нарах будбуде саамах. Человеческая жизнь похожа на пузырек в воде...»
И все это бесконечно крутится вокруг самой души, которая не имеет к этому никакого отношения. Душа несет в себе бесконечное блаженство — ананду, но в тюрьме этого круга кармы она просто не может его проявить. Если музыканту не дать инструмент, как он проявит свое искусство? Так и душа без любви к Богу не может проявить всю свою способность к блаженству.
Поэтому материальный мир называют Дурга-дхамой, или тюрьмой материального существования. У этой тюрьмы четыре стены: рождение, болезни, старость и смерть. И если человек хочет вырваться из этого заключения, признаком такого желания будет сведение к минимуму наслаждения чувств или их разумное регулирование. Так, в тюрьме, если заключенный начинает вести себя хорошо, ему дают условно-досрочное освобождение...
Если духовный путь истинный, он должен давать понятную и стройную систему, как разорвать этот круг кармы в течение одной жизни, иначе это и не путь вовсе, а очередной водоворот, затягивающий душу на дно материального существования. Ребенку могут подарить детский набор врача, но как бы он ни старался, все равно не сможет никого им вылечить.
Духовность — это не игра, это серьезная битва за собственную душу с круговоротом рождения и смерти. Мы должны сами понять, что духовный путь — это полноценное решение наших проблем. Во времена кризиса посещаемость церквей серьезно возрастает. Но разумному человеку кризис не нужен, он должен прилагать духовные усилия и в абсолютно спокойной с материальной точки зрения обстановке. Делаем же мы прививки и зарядку тогда, когда абсолютно здоровы...
Но, слава Богу, в йога-сутрах открывается секрет, какое звено в этой цепи самое слабое. Оказывается, это слабое звено — вритти, наша внутренняя философия. Именно она способна меняться и тем самым открывать нам выход из бесконечного колеса кармических поступков и кармических последствий. Все зависит от нашего миропонимания, и именно оно может меняться в ту или иную сторону.
Притча
Жили-были два брата. Один стал известным преступником, а второй — не менее известным благотворителем. Однажды журналисты задали этим братьям один и тот же вопрос: как ты стал таким известным? Первый ответил, что его детство было очень тяжелым, отец бил мать и его самого, поэтому кем он мог еще стать, кроме преступника. Другой брат ответил, что у него было очень тяжелое детство, отец все время бил мать и его самого, поэтому кем он еще бы мог стать, кроме благотворителя...
Вначале я всегда уверен в правильности своих поступков, но, если я слушаю философию более счастливой, более разумной, более мудрой личности, это слушание начинает потихоньку менять мою точку зрения. И если в сердце того, кого я слушаю, хотя бы немного меньше корысти, хотя бы немного больше любви, если он хотя бы немного ближе к Богу, его философия будет более сильной и привлекательной, чем моя. А это значит, что, слушая такого человека, я смогу изменить свое мировоззрение, свою философию жизни, свою вритти, что повлечет и изменения всего круга кармы и, в конце концов, откроет выход на свободу.
Философствованием занимается наш собственный разум, поэтому истинная йога — это йога разума. Разум человека находится ближе всего к самой душе, а потому и изменения в разуме оказывают такое сильное влияние на душу. Фактически даже на какой-то части пути духовного развития мы думаем о себе, как о разуме, а не как о душе, настолько близко они находятся друг к другу. Поэтому именно с помощью разума я и смогу разрушить свои ложные концепции, которые называются ложным эго. С кем поведешься, от того и наберешься. Нам же надо «повестись» с собственным разумом.
Ложное эго — это отождествление себя с тем, что мне нравится, с тем, за что я себя принимаю, с тем, за что я собой горжусь, со своими достижениями, со своим полом, со своими детьми, с национальностью, с должностью, с возрастом, со специальностью. Я вкладываю свое сердце, свою душу в свои достижения и потом без этого просто не могу жить. В результате моя душа везде, но сам я оказываюсь без души, сам я чувствую пустоту и одиночество. Продать свою душу дьяволу не так сложно — надо думать о себе не как о душе, а как о теле и всем, что с ним связано.
Поэтому каждый раз, когда я что-то теряю из того, с чем себя отождествляю, я испытываю ужасные страдания, мне кажется, что я потерял сам себя. Так, раньше жена настолько любила своего мужа, что не жила после его смерти больше трех лет. После потери того, во что я вложил свою душу, мне кажется, что я потерял сам себя и жить больше нет никакого смысла. Иногда мы вкладываем душу в полнейшую ерунду, носки или спички и, потеряв их, не можем спокойно спать, пока не найдем.
Но в действительности все не так, как мы себе представляем. Я — целостная душа, поэтому мне надо вновь собрать себя в единое целое и перестать страдать от страха потерять часть самого себя. И собрать себя можно только с помощью разума, поняв, что когда я свою вечную душу отождествляю с временными явлениями этого материального мира, я теряю свою духовную природу и начинаю страдать. Попробуйте дать ребенку игрушку и тут же ее отобрать. Он будет плакать. Почему? Потому что он за одну секунду общения стал считать эту игрушку частью самого себя и, оставшись без нее, начал испытывать настоящую боль. Но он даже не знает, как называется эта игрушка...
Наша душа целостна по своей природе, а значит нам ничего не надо для счастья внешнего. Счастье — это понимание, что я никогда не смогу потерять настоящую любовь, любовь на духовной платформе, любовь к Богу и его детям, так как эта любовь так же вечна по своей природе, как и сам Бог. Как я могу потерять любовь к Богу, если Бог находится прямо в моем сердце? Как я могу потерять любовь к другому живому существу, если я вечно связан с ним через Бога? И для того, чтобы это ощущение вечной любви не пропадало, надо строить отношения, видя в сердце каждого, вечную душу и самого Бога — Параматму, который находится рядом с его душой.
Человеческое тело того, кого я люблю, может умереть в любой момент. Но тот же самый Бог, который был в его сердце, идет вместе с ним в другое тело. И этот же самый Бог находится и в моем собственном сердце. Поэтому мы вечно связаны через Бога в сердце, и эту связь невозможно потерять, если мы, конечно, сами этого не захотим. Наши отношения могут продолжаться столько, сколько нам хочется.
Бог в сердце подобен отцу, на день рожденья которого собираются все его дети, которые между собой могут быть в напряженных отношениях. Но отец объединяет всех своих детей, если, конечно, они готовы проявить свою любовь к нему. Только на основе любви к единому отцу, можно достичь взаимопонимания между живыми существами в этом мире. И даже страх смерти уходит от меня навсегда, так как ничто не может убить мои отношения с Богом, а через него и отношения со всеми остальными душами этого мира.
ТЕКСТ 13
Если тот, кто неустанно занимается этой практикой йоги и произносит священный слог ом, высшее сочетание букв, будет, покидая тело, помнить Меня, Верховную Личность Бога, он непременно попадет на планеты духовного царства.
Лекция
Мы говорим о бескорыстии, потом что корыстный поступок вводит нас в зону действия кармы. Да, карма начинается с корыстного поступка, оставляя в нашем сознании результат в виде впечатления, которое на санскрите называется самскара. Он похож на наколку, но только не на грубом теле, а на тонком.
Мы можем забыть о самом поступке, но это впечатление остается с нами навсегда. Так, делая наколку, человек через некоторое время уже даже не помнит, ради чего он ее делал, но эта наколка остается с ним на всю жизнь. И наше подсознание забито до отказа всевозможными впечатлениями из всех наших предыдущих жизней. С чем они конкретно связаны, мы никогда не вспомним. Но они будут преследовать нас из жизни в жизнь и избавиться от них будет совсем не просто.
Однажды жил старый аскет. У него почти ничего не было: не было своего дома, не было имущества, не было денег, жены или детей. У него была только старая мятая кружка для зачерпывания воды — камандала. Однажды, когда он шел к ручью напиться, его обогнал мальчик, которой, подбежав к ручью, начал пить из пригоршни. Тогда аскет подумал и выкинул кружку...
В йога-сутрах говорится, что все воспоминания хранятся в трех разделах нашего подсознания. Один раздел предназначен для приятных воспоминаний, другой раздел — для нейтральных, а третий — для неприятных. Все впечатления хранятся в трех холодильниках нашего подсознания до тех пор, пока по законам кармы не придет время какую-то их часть разморозить. И то, что было разморожено для этой конкретной жизни, называется прарабдха-кармой. Это и есть мое собственное тело, которое я вижу в зеркале.
Мое собственное тело — это мешок проблем из прошлых жизней. Поэтому не стоит так уж собой гордиться. Оноре де Бальзак говорил, что, признавшись в своей слабости, человек становится сильным. Итак, размораживаясь, самскары порождают васаны — наши тенденции, склонности и желания, что в совокупности и называется человеческим психотипом. Астрология видит все эти склонности еще в момент рождения и может их описать для родителей, которые смогут начать воспитание с учетом знания особенностей своего чада.
Ребенок рождается не с чистого листа, в нем из прошлого уже заложены определенные склонности. Некоторые из них проявлены ярко, а некоторые скрыты, поэтому иногда необходима помощь хорошего специалиста, который помог бы нам раскрыть собственные способности. Однако, давая мудрые рекомендации, не стоит забывать слова Джорджа Бернарда Шоу, который предупреждал, что добрые советы сильно напоминают касторку, их значительно проще давать, чем принимать...
И однажды приходит время, когда определенная тенденция, васана, пробуждается окончательно и проявляет себя очень ярко. Это уже называется вритти. Вритти — это мое мировоззрение, моя парадигма, моя собственная внутренняя философия, сформировавшаяся под влиянием моих склонностей и желаний. И это не просто философия, это оправдательная философия. Она стоит на страже моих желаний, васан. Она изо всех сил оправдывает их важность и нужность. Мои тенденции создают философию жизни, и эта же философия их же и защищает. Этакая внутренняя круговая порука. Я должен постоянно доказывать себе и другим, что действую правильно. Помните, как в фильме «Берегись автомобиля» Деточкин оправдывал свои угоны автомобилей?
Притча
Однажды Мулла Насреддин работал на огороде. Какой-то незнакомец спросил его: «Где дом Муллы Насреддина?» Насреддин ответил, что он в конце деревни второй слева. Незнакомец через некоторое время вернулся и спросил: «Почему вы мне сразу не сказали, что вы и есть Мулла Насреддин?» А Мулла ему ответил: «Так ведь ты искал не меня, а мой дом...»
И, в конце концов, эта философия жизни приводит к тому, что я совершаю эгоистичный поступок, который и создает новое впечатление, новую самскару, что и замыкает круг кармы. Этот круг кармы под названием самсара, похож на большое колесо обозрения, которое, наверно, недаром назвали чертовым. Один круг в нем прокатится довольно интересно, но если вы не можете выйти из него и делаете 100 круг подряд, все становится очень скучным и неприятным.
И уж настоящее сумасшествие — это попытаться как-то устроиться жить в этом круге, завести семью с девушкой из соседней корзинки, наладить обучение детей, устроится на работу... Нет, надо вырваться из этой западни, с виду похожей на развлечение, и пойти дальше к своему счастью. Да и сама жизнь не так длинна. В Ведах говорится: «Нарах будбуде саамах. Человеческая жизнь похожа на пузырек в воде...»
И все это бесконечно крутится вокруг самой души, которая не имеет к этому никакого отношения. Душа несет в себе бесконечное блаженство — ананду, но в тюрьме этого круга кармы она просто не может его проявить. Если музыканту не дать инструмент, как он проявит свое искусство? Так и душа без любви к Богу не может проявить всю свою способность к блаженству.
Поэтому материальный мир называют Дурга-дхамой, или тюрьмой материального существования. У этой тюрьмы четыре стены: рождение, болезни, старость и смерть. И если человек хочет вырваться из этого заключения, признаком такого желания будет сведение к минимуму наслаждения чувств или их разумное регулирование. Так, в тюрьме, если заключенный начинает вести себя хорошо, ему дают условно-досрочное освобождение...
Если духовный путь истинный, он должен давать понятную и стройную систему, как разорвать этот круг кармы в течение одной жизни, иначе это и не путь вовсе, а очередной водоворот, затягивающий душу на дно материального существования. Ребенку могут подарить детский набор врача, но как бы он ни старался, все равно не сможет никого им вылечить.
Духовность — это не игра, это серьезная битва за собственную душу с круговоротом рождения и смерти. Мы должны сами понять, что духовный путь — это полноценное решение наших проблем. Во времена кризиса посещаемость церквей серьезно возрастает. Но разумному человеку кризис не нужен, он должен прилагать духовные усилия и в абсолютно спокойной с материальной точки зрения обстановке. Делаем же мы прививки и зарядку тогда, когда абсолютно здоровы...
Но, слава Богу, в йога-сутрах открывается секрет, какое звено в этой цепи самое слабое. Оказывается, это слабое звено — вритти, наша внутренняя философия. Именно она способна меняться и тем самым открывать нам выход из бесконечного колеса кармических поступков и кармических последствий. Все зависит от нашего миропонимания, и именно оно может меняться в ту или иную сторону.
Притча
Жили-были два брата. Один стал известным преступником, а второй — не менее известным благотворителем. Однажды журналисты задали этим братьям один и тот же вопрос: как ты стал таким известным? Первый ответил, что его детство было очень тяжелым, отец бил мать и его самого, поэтому кем он мог еще стать, кроме преступника. Другой брат ответил, что у него было очень тяжелое детство, отец все время бил мать и его самого, поэтому кем он еще бы мог стать, кроме благотворителя...
Вначале я всегда уверен в правильности своих поступков, но, если я слушаю философию более счастливой, более разумной, более мудрой личности, это слушание начинает потихоньку менять мою точку зрения. И если в сердце того, кого я слушаю, хотя бы немного меньше корысти, хотя бы немного больше любви, если он хотя бы немного ближе к Богу, его философия будет более сильной и привлекательной, чем моя. А это значит, что, слушая такого человека, я смогу изменить свое мировоззрение, свою философию жизни, свою вритти, что повлечет и изменения всего круга кармы и, в конце концов, откроет выход на свободу.
Философствованием занимается наш собственный разум, поэтому истинная йога — это йога разума. Разум человека находится ближе всего к самой душе, а потому и изменения в разуме оказывают такое сильное влияние на душу. Фактически даже на какой-то части пути духовного развития мы думаем о себе, как о разуме, а не как о душе, настолько близко они находятся друг к другу. Поэтому именно с помощью разума я и смогу разрушить свои ложные концепции, которые называются ложным эго. С кем поведешься, от того и наберешься. Нам же надо «повестись» с собственным разумом.
Ложное эго — это отождествление себя с тем, что мне нравится, с тем, за что я себя принимаю, с тем, за что я собой горжусь, со своими достижениями, со своим полом, со своими детьми, с национальностью, с должностью, с возрастом, со специальностью. Я вкладываю свое сердце, свою душу в свои достижения и потом без этого просто не могу жить. В результате моя душа везде, но сам я оказываюсь без души, сам я чувствую пустоту и одиночество. Продать свою душу дьяволу не так сложно — надо думать о себе не как о душе, а как о теле и всем, что с ним связано.
Поэтому каждый раз, когда я что-то теряю из того, с чем себя отождествляю, я испытываю ужасные страдания, мне кажется, что я потерял сам себя. Так, раньше жена настолько любила своего мужа, что не жила после его смерти больше трех лет. После потери того, во что я вложил свою душу, мне кажется, что я потерял сам себя и жить больше нет никакого смысла. Иногда мы вкладываем душу в полнейшую ерунду, носки или спички и, потеряв их, не можем спокойно спать, пока не найдем.
Но в действительности все не так, как мы себе представляем. Я — целостная душа, поэтому мне надо вновь собрать себя в единое целое и перестать страдать от страха потерять часть самого себя. И собрать себя можно только с помощью разума, поняв, что когда я свою вечную душу отождествляю с временными явлениями этого материального мира, я теряю свою духовную природу и начинаю страдать. Попробуйте дать ребенку игрушку и тут же ее отобрать. Он будет плакать. Почему? Потому что он за одну секунду общения стал считать эту игрушку частью самого себя и, оставшись без нее, начал испытывать настоящую боль. Но он даже не знает, как называется эта игрушка...
Наша душа целостна по своей природе, а значит нам ничего не надо для счастья внешнего. Счастье — это понимание, что я никогда не смогу потерять настоящую любовь, любовь на духовной платформе, любовь к Богу и его детям, так как эта любовь так же вечна по своей природе, как и сам Бог. Как я могу потерять любовь к Богу, если Бог находится прямо в моем сердце? Как я могу потерять любовь к другому живому существу, если я вечно связан с ним через Бога? И для того, чтобы это ощущение вечной любви не пропадало, надо строить отношения, видя в сердце каждого, вечную душу и самого Бога — Параматму, который находится рядом с его душой.
Человеческое тело того, кого я люблю, может умереть в любой момент. Но тот же самый Бог, который был в его сердце, идет вместе с ним в другое тело. И этот же самый Бог находится и в моем собственном сердце. Поэтому мы вечно связаны через Бога в сердце, и эту связь невозможно потерять, если мы, конечно, сами этого не захотим. Наши отношения могут продолжаться столько, сколько нам хочется.
Бог в сердце подобен отцу, на день рожденья которого собираются все его дети, которые между собой могут быть в напряженных отношениях. Но отец объединяет всех своих детей, если, конечно, они готовы проявить свою любовь к нему. Только на основе любви к единому отцу, можно достичь взаимопонимания между живыми существами в этом мире. И даже страх смерти уходит от меня навсегда, так как ничто не может убить мои отношения с Богом, а через него и отношения со всеми остальными душами этого мира.
Be happy!
-
Елена Кшанти
- Сообщения: 1223
- Зарегистрирован: 2006 окт Пн, 2:08 pm
- Откуда: Россия-Индия
- Контактная информация:
Re: Лекции Рузова
ГЛAВA ВОСЬМАЯ "НАУКА УМИРАТЬ"
Глава 8 текст 15
Придя ко Мне, великие души, йоги-преданные, никогда больше не возвращаются в этот бренный, полный страданий мир, ибо они обрели высшее совершенство.
Лекция Рузова В.О.
Этот мир – одна сплошная идеализация. Мы постоянно и решительно ищем идеального партнера, идеальную работу, идеальное место для жизни. В конце концов, нам хочется купить идеальный холодильник и даже идеальный будильник, чтобы будил вовремя, но не противно. Однако основная проблема в этом направлении исходит из поиска ИДЕАЛЬНОЙ БЕЗОПАСНОСТИ.
Я думаю, что заднее место наискосок от водителя – это самое безопасное место, но в Гималаях может засыпать огромными камнями всю машину целиком, на каком бы месте мы не сидели. Совсем недавно внизу у Кедарнатха мы видели, как водитель припарковал свою машину и вышел на пару минут купить овощей, но когда он вернулся, на месте его машины лежал большой камень, превративший его машину в фотографию.
Или я думаю, что кирпичный дом безопаснее деревянного, но во время землетрясения в Нефтегорске я видел, как уцелели именно деревянные, плохие, дешевые дома, хозяева которых, не веря своим глазам, смотрели на железобетонный город, просто сложившийся, как карточный домик. А совсем не пострадали те, кто в эту ночь ночевал в палатке на рыбалке. Их дом был самый бедный, холодный, без ванны и туалета, но они не получили даже царапины, а некоторые даже не заметили само землетрясение...
Я думаю, что одна страна безопаснее другой, один город безопаснее другого, один район города безопаснее другого, одна улица безопаснее другой. Но великая тайна этого мира состоит в том, что здесь везде одинаково опасно, если я ЖИВУ КАК ТЕЛО, А НЕ КАК ДУША. Да, любое материальное тело будет уничтожено, так как оно состоит из атомов, имеющих период полураспада и полного распада. Мы все распадаемся. Каждый день у нас выпадает 150 волос и отмирает полкило других клеток организма. Мы уже много раз поменяли старое тело на новое в течение одной жизни, и ничего страшного не произошло, просто во время смерти видно, как это происходит, а в течение жизни – нет.
Поэтому, может быть, я всех расстрою, но смертность составляет 100% в любой стране, в любом городе, в любом районе города, на любой улице и в любом доме. Смертность стопроцентная и среди богачей, и среди бедняков, и среди больных, и среди тех, кто ведет здоровый образ жизни. В этом мире просто в принципе нет безопасного места, и создать его своими руками тоже невозможно. Каждый сантиметр материального мира несет в себе смертельную опасность, если я думаю о себе как о части материального мира, созданного из элементов таблицы Менделеева.
И выход из этой на вид безнадежной ситуации есть, он описан в Бхагавад-гите и состоит в умении жить посреди материального мира не как его часть, не как материальное тело, которое тоже смертно по самой своей природе, а как вечная душа, наполненная счастьем, знанием и любовью к Богу. Но что значит жить как душа? В ведах объясняется этот секрет счастья, который и состоит в понимании отличия телесной деятельности от духовной. Этот секрет состоит в том, что человек становится счастливым не тогда, когда он пытается изо всех сил удовлетворять желания своих чувств, что и можно назвать грубой материальной деятельностью, а тогда, когда он учится их разумно ограничивать, ради своего духовного прогресса, ясно давая понять телу, что душа занимает в нем главенствующее положение. Кто, в конце концов, главный, тело или душа? И так как душа вечна, а тело нет, поэтому душа занимает более важное положение, и тело должно ее слушаться, ну или хотя бы для начала прислушиваться...
Это похоже на воспитание детей. Добросовестные родители должны обучить их ограничивать себя на основе понимания отличия полезного от неполезного, правильного от неправильного, хорошего от плохого. Их надо этому научить ради их же собственного счастья. Невоспитанный ребенок рано или поздно не сможет проконтролировать свои желания и совершит нехороший поступок, возможно, даже греховный, иногда он может просто попасть в тюрьму. Да, воспитанный ребенок получит меньше чувственных наслаждений, но зато он все время будет в безопасности, во всяком случае, родители могут быть спокойны: по своей собственной глупости он в неприятную историю точно не попадет. Да, у него будет меньше конфет, зато у него не будут болеть зубы, и, в конце концов, он станет свободным, ну или не сядет в тюрьму...
Помните преступника, который был осужден на высшую меру наказания и попросил устроить ему свидание с собственной матерью? Она пришла, он попросил ее нагнуться, чтобы что-то прошептать на ухо, а сам его откусил. Его мать была в ужасе, а он ей сказал простые слова: если бы ты научила меня в детстве контролировать свои желания, я бы не сидел теперь в ожидании расстрела. Да, сейчас популярна теория, что ребенку можно позволять абсолютно все, чтобы он ни в чем не нуждался, но в первую очередь он нуждается в умении контролировать свои дурные желания.
Притча
Один царь выбрался как-то со своими приближенными на прогулку. У обочины дороги, по которой двигался великолепный эскорт, стоял какой-то мудрец.
– Любому, кто даст мне сотню монет, я подарю жизненно важный совет, – крикнул он проезжавшим.
Царь приостановил коня и спросил:
– Мудрец, и какой же это совет ты так дорого ценишь?
– Хороший, – ответил тот. – Прикажи, чтобы мне сперва выплатили сотню монет, и я тотчас скажу его тебе.
Царь выгреб из своих карманов все золото, которое там оказалось, кинул мудрецу и весь превратился во внимание, ожидая услышать что-либо ошеломляюще мудрое.
Мудрец, припрятав золото в складках одежды, повернулся к нему и сказал:
– Совет мой прост: никогда не начинай что-нибудь делать до тех пор, пока не сможешь ясно представить себе, к какому результату приведет это действие.
Тут и вельможи, и все, кто при этом присутствовал, разразились дружным хохотом. Давясь, сквозь смех они начали хвалить мудрость дервиша, который взял деньги вперед, а потом сказал то, что старо как мир.
Но султан прервал их неудержимый хохот и сказал:
– Я не нахожу причин для насмешек, ибо совет мудреца действительно хорош. Все знают, что, прежде чем сделать что-либо, следует хорошенько подумать. Но каждый день мы пренебрегаем этой древней мудростью, что иногда приводит к дурным последствиям. Я благодарю тебя, мудрец, за твой подарок!
С этого дня царь решил никогда не забывать совет мудреца и приказал, чтобы слова эти были написаны золотом на каждой дворцовой стене. Но даже этого показалось ему мало, и тогда он приказал выгравировать их на дне своего серебряного блюда.
С тех пор прошло некоторое время. И вот некоему человеку запала в голову мысль убить царя. Заговорщик подкупил придворного лекаря, пообещав, что назначит его великим визирем, если он сделает царю очередное кровопускание отравленным скальпелем.
И вот настал этот день, уже поставили под локоть султану серебряное блюдо, чтобы ни одна капля крови не пролилась наземь. Но в ту самую секунду, когда лекарь готов уже был коснуться султана отравленной сталью, в глаза ему бросились слова, выгравированные на дне блюда: "Никогда не начинай делать что-либо до тех пор, пока ясно не представишь себе конечный результат своего действия".
И тут до бедняги лекаря дошло, что стоит только негодяю-заговорщику стать царем, как он, не медля ни секунды, прикажет убить сообщника, дабы убрать свидетеля.
Царь тем временем заметил, что по телу лекаря пробежала нервная дрожь. Он поднял взгляд на лекаря, увидел его смертельно бледное лицо и спросил, что с ним сегодня стряслось. Лекарь не стал ничего скрывать и тут же покаялся во всем.
Заговорщика, конечно, схватили и предали казни. Царь же призвал к себе своих приближенных, тех, кто был с ним, когда абдал подарил ему свой совет. Когда все собрались, султан спросил их:
– Ну как, вы по-прежнему смеетесь над словами мудреца?
Так и в нашей жизни мы забываем, что большинство из наших усилий будут уничтожены временем и смертью физического тела. Поэтому надо не забывать творить дела духовные, результат которых остается с нами навсегда.
Да, то, что не ограничено, несет в себе смерть, как ничем не обозначенная тоненькая тропка над пропастью в Гималаях. А значит надо постоянно учиться разумно, ограничивать себя во всем, что и принесет избавление от страха. Недавно я стоял на балконе 20-го этажа в Нью-Йорке и даже облокотился на перила. Почему у меня не было страха? Да, потому что были серьезные ограничения. Или на горной реке есть специально ограниченный места для омовения – гхаты. Не дай Бог купаться в горной реке в неположенном месте, даже труп в этом случае могут не найти. Горное течение способно унести даже огромного слона. Но на гхате протянуты железные цепи, держась за которые миллионы людей принимают омовение в бушующем потоке. Так и духовный путь, на первый взгляд, очень строгий, но в действительности с помощью этих ограничений он избавляет человека от всех его основных внутренних страхов. Это тайна восточных духовных трактатов.
Или возьмем пример с едой. Если я способен ограничить количество принимаемой пищи, тогда она переваривается полностью и идет мне на пользу, делая меня сильным, здоровым и счастливым. Если же я переедаю, тогда эта пища не переваривается, а превращается в яд, убивая мое тело и делая меня слабым, больным и несчастным. Так, например, сладкое и жареное очень вкусное, но ради собственного здоровья лучше себя в этих видах пищи ограничивать. Поэтому говорят: положи себе столько, сколько хотят глаза, затем отдели половину – и это будет столько, сколько надо желудку. Ведь глаз два, а желудок один...
Да, это, конечно же, первичное избавление от страха, но оно нам крайне необходимо, чтобы почувствовать истинность духовного пути. Умение себя контролировать – это медленный, но верный путь от телесного мировоззрения к духовному. Так, если я контролирую автомобиль, он привезет меня к цели, если же я не справлюсь с его управлением, он станет причиной моей гибели. Так на входе в тюрьму можно написать большой плакат: «Они не справились с управлением своим телом»...
В йога-сутрах говорится, что страх смерти, который присутствует у каждого живого существа, говорит о том, что мы уже не раз проходили эту далеко не приятную процедуру смены одного тела на другое. Это означает, что тело смертно, а душа в этом теле – нет. Просто невозможно боятся того, чего раньше не испытывал. Так старое поколение часто говорило нам: лишь бы не было войны. А новое поколение может запросто играть в пейнтбол, не испытывая никакого страха. Просто они войны не видели. Мы не будем бояться красного карандаша, пока какой-нибудь красный карандаш не станет причиной нашей смерти. И так как человечество придумывает все новые и новые формы смерти, то и врожденных страхов у человека становится все больше и больше.
Но сами по себе страхи несут в себе очень важное философское послание о вечности души и бренности тела, в котором эта душа находится. Это послание и расшифровывается в величайшем философском произведении мира Бхагавад-гите, которая объясняет, что избавиться от страха смерти можно только если сначала избавиться от невежества. Зачастую мы боимся изучать духовные трактаты, так как думаем, что окружающие люди плохо о нас подумают, посчитают, что мы не в себе, что нам промыли мозги. Но в действительности современный человек оценивает то, что он видит, с позиции своих дурных привычек, фактически с позиции своего греха. Так чего мы боимся, что греху не понравится наше изучение святости? Конечно, ему это не понравится, но мы-то тут причем? Более важно, что о нас подумают мудрецы, да и сам Бог. А они-то уж точно будут довольны нашими духовными поисками.
Невежество – это неправильное понимание устройства мира, когда я временное принимаю за вечное, вечное за временное, грязное за чистое, а чистое за грязное. Когда я себя ставлю в центр мироздания, а Бога стараюсь вообще не замечать. Правда, есть одна проблема: в мире людей очень трудно стать богом, потому что другие боги тоже претендуют на это место. Человека, идущего к Богу, называют йогом, а того, кто уходит от Бога, называют бхогом. Разница всего в несколько букв, а результат жизни полностью противоположный...
С неправильным пониманием мироустройства я живу так, как будто никогда не умру, а все, что мне нравится, я считаю правильным и абсолютно чистым. Но самое главное заблуждение состоит в том, что я до сих пор ожидаю полноценного счастья от чувственных наслаждений. К сожалению, просто невозможно получить полноценное счастье от того, что неминуемо заканчивается. То, что вот-вот должно закончиться, может принести только страх, горе и разочарование. Любовь, деньги, жизнь, молодость, здоровье – все это очень быстро заканчивается, а значит, в результате приносит много страданий.
А душа не имеет ничего общего с временным, поэтому до тех пор, пока мы пытаемся наслаждаться телесным способом, а значит временным, мы будем испытывать страх и горе. Такое неправильное мировосприятие приводит к тому, что я неправильно понимаю свое положение в этом мире. Так появляются такие психические расстройства, как гордость, жадность, гнев и вожделение. Если я не ставлю себя в центр мира, если я не считаю себя Богом, эти негативные качества характера просто не могут распуститься в моем сердце. Значит, я сам активно поливаю не розы, а кактусы. То, что мы поливаем, то и вырастет в саду нашего сознания. Но пока нас больше интересует разведение колючек...
Этот мир создан для моего перевоспитания, а я начинаю думать, что он создан для моего наслаждения. Студент тоже так думает на первом курсе, пока, наконец, не понимает, что его тоже просто отчислят. Так и к человеку приходит кризис средних лет, когда он, наконец, понимает, что эта жизнь – не парк развлечений, а место очень серьезной работы над самим собой, над своим характером, над чистотой собственного сердца.
Так, раньше для воспитания применялись розги, но, не понимая их предназначения, ребенок некоторое время игрался с ними, как с игрушкой. Пока этой игрушкой его как следует не отшлепывали. Так же мужчина и женщина думают друг о друге, что это игрушка для моих чувств, но в один прекрасный момент эта игрушка превращается в инструмент воспитания. Но нас это не останавливает, и мы начинаем искать другую игрушку, опять забывая о том, что это просто очередной урок. В трактатах говорится, что нельзя весело разговаривать с царем, женщиной или святым. За неправильное восприятие этих объектов, за попытку использовать их для собственного наслаждения, как игрушку, приходит самое суровое наказание.
Что же делать? Неужели все в этом мире одно сплошное наказание? Нет, веды дают секрет, как наказание трансформировать в поощрение. Если те трудности, которые приходят в мою жизнь, я воспринимаю с благодарностью, как урок, который должен сделать меня мудрее и счастливее, то наказание в этот момент превращается в благословление. Поэтому первое, чему надо научиться в этом мире, – это благодарности за наказание, за урок, за трудности. Это великая алхимия разума, превращающая черное в белое, плохое в хорошее, временное в вечное.
Как узнать, что я действительно благодарен, а не сентиментален? У благодарного человека нет злобы. Мудрецы говорят, что отгонять от себя злобу – это отгонять от себя беду. Злой человек всегда себе приносит больше вреда, чем тому, на кого злится. Поэтому злоба со всех сторон невыгодна. Настоящая выгода - это путь духовного развития. Так эта выгода не временная, а вечная.
Когда в семье рождается великий святой, получают освобождение его предки и потомки в сотнях поколений. Когда в семье рождается стабильный верующий, то получают освобождение его предки и потомки в 14-ти поколениях. Когда в семье появляется даже слабый верующий, получают освобождение его предки и потомки в трех поколениях. Получить выгоду с расчетом на три жизни невозможно никаким другим экономическим способом...
Глава 8 текст 15
Придя ко Мне, великие души, йоги-преданные, никогда больше не возвращаются в этот бренный, полный страданий мир, ибо они обрели высшее совершенство.
Лекция Рузова В.О.
Этот мир – одна сплошная идеализация. Мы постоянно и решительно ищем идеального партнера, идеальную работу, идеальное место для жизни. В конце концов, нам хочется купить идеальный холодильник и даже идеальный будильник, чтобы будил вовремя, но не противно. Однако основная проблема в этом направлении исходит из поиска ИДЕАЛЬНОЙ БЕЗОПАСНОСТИ.
Я думаю, что заднее место наискосок от водителя – это самое безопасное место, но в Гималаях может засыпать огромными камнями всю машину целиком, на каком бы месте мы не сидели. Совсем недавно внизу у Кедарнатха мы видели, как водитель припарковал свою машину и вышел на пару минут купить овощей, но когда он вернулся, на месте его машины лежал большой камень, превративший его машину в фотографию.
Или я думаю, что кирпичный дом безопаснее деревянного, но во время землетрясения в Нефтегорске я видел, как уцелели именно деревянные, плохие, дешевые дома, хозяева которых, не веря своим глазам, смотрели на железобетонный город, просто сложившийся, как карточный домик. А совсем не пострадали те, кто в эту ночь ночевал в палатке на рыбалке. Их дом был самый бедный, холодный, без ванны и туалета, но они не получили даже царапины, а некоторые даже не заметили само землетрясение...
Я думаю, что одна страна безопаснее другой, один город безопаснее другого, один район города безопаснее другого, одна улица безопаснее другой. Но великая тайна этого мира состоит в том, что здесь везде одинаково опасно, если я ЖИВУ КАК ТЕЛО, А НЕ КАК ДУША. Да, любое материальное тело будет уничтожено, так как оно состоит из атомов, имеющих период полураспада и полного распада. Мы все распадаемся. Каждый день у нас выпадает 150 волос и отмирает полкило других клеток организма. Мы уже много раз поменяли старое тело на новое в течение одной жизни, и ничего страшного не произошло, просто во время смерти видно, как это происходит, а в течение жизни – нет.
Поэтому, может быть, я всех расстрою, но смертность составляет 100% в любой стране, в любом городе, в любом районе города, на любой улице и в любом доме. Смертность стопроцентная и среди богачей, и среди бедняков, и среди больных, и среди тех, кто ведет здоровый образ жизни. В этом мире просто в принципе нет безопасного места, и создать его своими руками тоже невозможно. Каждый сантиметр материального мира несет в себе смертельную опасность, если я думаю о себе как о части материального мира, созданного из элементов таблицы Менделеева.
И выход из этой на вид безнадежной ситуации есть, он описан в Бхагавад-гите и состоит в умении жить посреди материального мира не как его часть, не как материальное тело, которое тоже смертно по самой своей природе, а как вечная душа, наполненная счастьем, знанием и любовью к Богу. Но что значит жить как душа? В ведах объясняется этот секрет счастья, который и состоит в понимании отличия телесной деятельности от духовной. Этот секрет состоит в том, что человек становится счастливым не тогда, когда он пытается изо всех сил удовлетворять желания своих чувств, что и можно назвать грубой материальной деятельностью, а тогда, когда он учится их разумно ограничивать, ради своего духовного прогресса, ясно давая понять телу, что душа занимает в нем главенствующее положение. Кто, в конце концов, главный, тело или душа? И так как душа вечна, а тело нет, поэтому душа занимает более важное положение, и тело должно ее слушаться, ну или хотя бы для начала прислушиваться...
Это похоже на воспитание детей. Добросовестные родители должны обучить их ограничивать себя на основе понимания отличия полезного от неполезного, правильного от неправильного, хорошего от плохого. Их надо этому научить ради их же собственного счастья. Невоспитанный ребенок рано или поздно не сможет проконтролировать свои желания и совершит нехороший поступок, возможно, даже греховный, иногда он может просто попасть в тюрьму. Да, воспитанный ребенок получит меньше чувственных наслаждений, но зато он все время будет в безопасности, во всяком случае, родители могут быть спокойны: по своей собственной глупости он в неприятную историю точно не попадет. Да, у него будет меньше конфет, зато у него не будут болеть зубы, и, в конце концов, он станет свободным, ну или не сядет в тюрьму...
Помните преступника, который был осужден на высшую меру наказания и попросил устроить ему свидание с собственной матерью? Она пришла, он попросил ее нагнуться, чтобы что-то прошептать на ухо, а сам его откусил. Его мать была в ужасе, а он ей сказал простые слова: если бы ты научила меня в детстве контролировать свои желания, я бы не сидел теперь в ожидании расстрела. Да, сейчас популярна теория, что ребенку можно позволять абсолютно все, чтобы он ни в чем не нуждался, но в первую очередь он нуждается в умении контролировать свои дурные желания.
Притча
Один царь выбрался как-то со своими приближенными на прогулку. У обочины дороги, по которой двигался великолепный эскорт, стоял какой-то мудрец.
– Любому, кто даст мне сотню монет, я подарю жизненно важный совет, – крикнул он проезжавшим.
Царь приостановил коня и спросил:
– Мудрец, и какой же это совет ты так дорого ценишь?
– Хороший, – ответил тот. – Прикажи, чтобы мне сперва выплатили сотню монет, и я тотчас скажу его тебе.
Царь выгреб из своих карманов все золото, которое там оказалось, кинул мудрецу и весь превратился во внимание, ожидая услышать что-либо ошеломляюще мудрое.
Мудрец, припрятав золото в складках одежды, повернулся к нему и сказал:
– Совет мой прост: никогда не начинай что-нибудь делать до тех пор, пока не сможешь ясно представить себе, к какому результату приведет это действие.
Тут и вельможи, и все, кто при этом присутствовал, разразились дружным хохотом. Давясь, сквозь смех они начали хвалить мудрость дервиша, который взял деньги вперед, а потом сказал то, что старо как мир.
Но султан прервал их неудержимый хохот и сказал:
– Я не нахожу причин для насмешек, ибо совет мудреца действительно хорош. Все знают, что, прежде чем сделать что-либо, следует хорошенько подумать. Но каждый день мы пренебрегаем этой древней мудростью, что иногда приводит к дурным последствиям. Я благодарю тебя, мудрец, за твой подарок!
С этого дня царь решил никогда не забывать совет мудреца и приказал, чтобы слова эти были написаны золотом на каждой дворцовой стене. Но даже этого показалось ему мало, и тогда он приказал выгравировать их на дне своего серебряного блюда.
С тех пор прошло некоторое время. И вот некоему человеку запала в голову мысль убить царя. Заговорщик подкупил придворного лекаря, пообещав, что назначит его великим визирем, если он сделает царю очередное кровопускание отравленным скальпелем.
И вот настал этот день, уже поставили под локоть султану серебряное блюдо, чтобы ни одна капля крови не пролилась наземь. Но в ту самую секунду, когда лекарь готов уже был коснуться султана отравленной сталью, в глаза ему бросились слова, выгравированные на дне блюда: "Никогда не начинай делать что-либо до тех пор, пока ясно не представишь себе конечный результат своего действия".
И тут до бедняги лекаря дошло, что стоит только негодяю-заговорщику стать царем, как он, не медля ни секунды, прикажет убить сообщника, дабы убрать свидетеля.
Царь тем временем заметил, что по телу лекаря пробежала нервная дрожь. Он поднял взгляд на лекаря, увидел его смертельно бледное лицо и спросил, что с ним сегодня стряслось. Лекарь не стал ничего скрывать и тут же покаялся во всем.
Заговорщика, конечно, схватили и предали казни. Царь же призвал к себе своих приближенных, тех, кто был с ним, когда абдал подарил ему свой совет. Когда все собрались, султан спросил их:
– Ну как, вы по-прежнему смеетесь над словами мудреца?
Так и в нашей жизни мы забываем, что большинство из наших усилий будут уничтожены временем и смертью физического тела. Поэтому надо не забывать творить дела духовные, результат которых остается с нами навсегда.
Да, то, что не ограничено, несет в себе смерть, как ничем не обозначенная тоненькая тропка над пропастью в Гималаях. А значит надо постоянно учиться разумно, ограничивать себя во всем, что и принесет избавление от страха. Недавно я стоял на балконе 20-го этажа в Нью-Йорке и даже облокотился на перила. Почему у меня не было страха? Да, потому что были серьезные ограничения. Или на горной реке есть специально ограниченный места для омовения – гхаты. Не дай Бог купаться в горной реке в неположенном месте, даже труп в этом случае могут не найти. Горное течение способно унести даже огромного слона. Но на гхате протянуты железные цепи, держась за которые миллионы людей принимают омовение в бушующем потоке. Так и духовный путь, на первый взгляд, очень строгий, но в действительности с помощью этих ограничений он избавляет человека от всех его основных внутренних страхов. Это тайна восточных духовных трактатов.
Или возьмем пример с едой. Если я способен ограничить количество принимаемой пищи, тогда она переваривается полностью и идет мне на пользу, делая меня сильным, здоровым и счастливым. Если же я переедаю, тогда эта пища не переваривается, а превращается в яд, убивая мое тело и делая меня слабым, больным и несчастным. Так, например, сладкое и жареное очень вкусное, но ради собственного здоровья лучше себя в этих видах пищи ограничивать. Поэтому говорят: положи себе столько, сколько хотят глаза, затем отдели половину – и это будет столько, сколько надо желудку. Ведь глаз два, а желудок один...
Да, это, конечно же, первичное избавление от страха, но оно нам крайне необходимо, чтобы почувствовать истинность духовного пути. Умение себя контролировать – это медленный, но верный путь от телесного мировоззрения к духовному. Так, если я контролирую автомобиль, он привезет меня к цели, если же я не справлюсь с его управлением, он станет причиной моей гибели. Так на входе в тюрьму можно написать большой плакат: «Они не справились с управлением своим телом»...
В йога-сутрах говорится, что страх смерти, который присутствует у каждого живого существа, говорит о том, что мы уже не раз проходили эту далеко не приятную процедуру смены одного тела на другое. Это означает, что тело смертно, а душа в этом теле – нет. Просто невозможно боятся того, чего раньше не испытывал. Так старое поколение часто говорило нам: лишь бы не было войны. А новое поколение может запросто играть в пейнтбол, не испытывая никакого страха. Просто они войны не видели. Мы не будем бояться красного карандаша, пока какой-нибудь красный карандаш не станет причиной нашей смерти. И так как человечество придумывает все новые и новые формы смерти, то и врожденных страхов у человека становится все больше и больше.
Но сами по себе страхи несут в себе очень важное философское послание о вечности души и бренности тела, в котором эта душа находится. Это послание и расшифровывается в величайшем философском произведении мира Бхагавад-гите, которая объясняет, что избавиться от страха смерти можно только если сначала избавиться от невежества. Зачастую мы боимся изучать духовные трактаты, так как думаем, что окружающие люди плохо о нас подумают, посчитают, что мы не в себе, что нам промыли мозги. Но в действительности современный человек оценивает то, что он видит, с позиции своих дурных привычек, фактически с позиции своего греха. Так чего мы боимся, что греху не понравится наше изучение святости? Конечно, ему это не понравится, но мы-то тут причем? Более важно, что о нас подумают мудрецы, да и сам Бог. А они-то уж точно будут довольны нашими духовными поисками.
Невежество – это неправильное понимание устройства мира, когда я временное принимаю за вечное, вечное за временное, грязное за чистое, а чистое за грязное. Когда я себя ставлю в центр мироздания, а Бога стараюсь вообще не замечать. Правда, есть одна проблема: в мире людей очень трудно стать богом, потому что другие боги тоже претендуют на это место. Человека, идущего к Богу, называют йогом, а того, кто уходит от Бога, называют бхогом. Разница всего в несколько букв, а результат жизни полностью противоположный...
С неправильным пониманием мироустройства я живу так, как будто никогда не умру, а все, что мне нравится, я считаю правильным и абсолютно чистым. Но самое главное заблуждение состоит в том, что я до сих пор ожидаю полноценного счастья от чувственных наслаждений. К сожалению, просто невозможно получить полноценное счастье от того, что неминуемо заканчивается. То, что вот-вот должно закончиться, может принести только страх, горе и разочарование. Любовь, деньги, жизнь, молодость, здоровье – все это очень быстро заканчивается, а значит, в результате приносит много страданий.
А душа не имеет ничего общего с временным, поэтому до тех пор, пока мы пытаемся наслаждаться телесным способом, а значит временным, мы будем испытывать страх и горе. Такое неправильное мировосприятие приводит к тому, что я неправильно понимаю свое положение в этом мире. Так появляются такие психические расстройства, как гордость, жадность, гнев и вожделение. Если я не ставлю себя в центр мира, если я не считаю себя Богом, эти негативные качества характера просто не могут распуститься в моем сердце. Значит, я сам активно поливаю не розы, а кактусы. То, что мы поливаем, то и вырастет в саду нашего сознания. Но пока нас больше интересует разведение колючек...
Этот мир создан для моего перевоспитания, а я начинаю думать, что он создан для моего наслаждения. Студент тоже так думает на первом курсе, пока, наконец, не понимает, что его тоже просто отчислят. Так и к человеку приходит кризис средних лет, когда он, наконец, понимает, что эта жизнь – не парк развлечений, а место очень серьезной работы над самим собой, над своим характером, над чистотой собственного сердца.
Так, раньше для воспитания применялись розги, но, не понимая их предназначения, ребенок некоторое время игрался с ними, как с игрушкой. Пока этой игрушкой его как следует не отшлепывали. Так же мужчина и женщина думают друг о друге, что это игрушка для моих чувств, но в один прекрасный момент эта игрушка превращается в инструмент воспитания. Но нас это не останавливает, и мы начинаем искать другую игрушку, опять забывая о том, что это просто очередной урок. В трактатах говорится, что нельзя весело разговаривать с царем, женщиной или святым. За неправильное восприятие этих объектов, за попытку использовать их для собственного наслаждения, как игрушку, приходит самое суровое наказание.
Что же делать? Неужели все в этом мире одно сплошное наказание? Нет, веды дают секрет, как наказание трансформировать в поощрение. Если те трудности, которые приходят в мою жизнь, я воспринимаю с благодарностью, как урок, который должен сделать меня мудрее и счастливее, то наказание в этот момент превращается в благословление. Поэтому первое, чему надо научиться в этом мире, – это благодарности за наказание, за урок, за трудности. Это великая алхимия разума, превращающая черное в белое, плохое в хорошее, временное в вечное.
Как узнать, что я действительно благодарен, а не сентиментален? У благодарного человека нет злобы. Мудрецы говорят, что отгонять от себя злобу – это отгонять от себя беду. Злой человек всегда себе приносит больше вреда, чем тому, на кого злится. Поэтому злоба со всех сторон невыгодна. Настоящая выгода - это путь духовного развития. Так эта выгода не временная, а вечная.
Когда в семье рождается великий святой, получают освобождение его предки и потомки в сотнях поколений. Когда в семье рождается стабильный верующий, то получают освобождение его предки и потомки в 14-ти поколениях. Когда в семье появляется даже слабый верующий, получают освобождение его предки и потомки в трех поколениях. Получить выгоду с расчетом на три жизни невозможно никаким другим экономическим способом...
Be happy!
-
Елена Кшанти
- Сообщения: 1223
- Зарегистрирован: 2006 окт Пн, 2:08 pm
- Откуда: Россия-Индия
- Контактная информация:
Re: Лекции Рузова
ГЛAВA ВОСЬМАЯ "НАУКА УМИРАТЬ"
ТЕКСТ 18
В начале дня Брахмы все непроявленные существа переходят в проявленное состояние, а затем, когда наступает ночь Брахмы, они вновь становятся непроявленными.
ТЕКСТ 19
Каждый раз с наступлением дня Брахмы все существа появляются на свет, а с приходом ночи помимо своей воли уходят в небытие.
Лекция Рузова В.О.
Разум – это желание прекратить материальные страдания. Глупость – это желание не замечать материальные страдания. Разумный человек, даже не испытывая собственные страдания, но видя, что другие страдают, должен сделать правильный вывод – ему тоже рано или поздно придется все это испытать. А значит, начинать менять свою жизнь надо не тогда, когда проблемы уже схватили нас за глотку, а тогда, когда жизнь еще кажется прекрасной и беззаботной.
И, несмотря на то, что система избавления от страданий в этом мире основана на попытке от них спрятаться, хочу всех разочаровать: спрятаться ни у кого не получится. Йоги пытаются уйти в горы или на райские планеты, но если они не обратятся к своему разуму, рано или поздно им придется вернуться. Хорошая карма так же быстро заканчивается, как деньги в кошельке у отпускника.
Такая материальная борьба со страданиями методом найти укромное местечко, может длиться бесконечно долго. Во время так называемого дня Брахмы живые существа получают материальные тела и пытаются как-то устроиться в этом мире, но когда наступает ночь Брахмы, материальные тело конфискуются, а души входят на ночевку в тело Вишну. И так бесконечное число раз до тех пор, пока не получив человеческое тело мы не включим свой разум и не обратимся за советом к духовному трактату - инструкции по нахождению выхода из ловушки материального мира.
И никакая хитрость на пути духовного развития не поможет нам быстрее или дешевле получить освобождение. Обхитрить на пути духовного развития можно только самого себя. Даже в народе говорят: скупой платит дважды. Так и духовный путь не дешевка, он требует от нас полной серьезности, внимательности, честности и смирения. Мы имеем дело со Сверхдушой в сердце, а значит, списать не получится, придется сдавать экзамены честно.
Притча
Одного всадника в пути застигла сильная буря. Он и его конь были так измучены, что еле передвигали ноги. У них кончилась вода, и человек уже начал терять надежду на возвращение домой.
Тогда он поднял руки к небу и взмолился: «Господи! Спаси и помилуй меня! Я в отчаянье! На тебя вся надежда. Даю тебе обещание, что если останусь живым, то продам моего замечательного коня и раздам деньги бедным людям».
Господь, видимо, услышал его мольбу. Во всяком случае, буря понемногу стала стихать. Всадник выбрался на дорогу и благополучно вернулся домой.
Дома, когда все испытания были позади, он вспомнил о своём обещании Богу. Всю ночь он не спал, думая о том, как ему поступить. Конь у него был дорогой, но не выполнить данного Господу обещания он не мог, потому что верил в Бога.
Утром он повёл коня на базар, а в сумку посадил гуся и привязал её к конскому седлу. На базаре он объявил, что продаёт коня вместе с гусем за сто серебряных монет. Коня он оценил в десять монет, а гуся — в девяносто.
Вскоре у него купили коня вместе с гусем. И он раздал нищим десять серебряных монет, а девяносто оставил себе…
Нет, таким путем сердце не очистишь, скорее еще больше замараешь. Так психологи уже много десятилетий изучают связь денег и ощущения счастья. Но пришли к выводу, что человек, думая подобным образом, не становится счастливым, а спотыкается о свое желание, стать счастливым через богатство. Общий вывод таков: деньги делают людей счастливее только тогда, когда позволяют перейти из унизительной бедности в средний класс, дальше этой ступени богатство не оказывает заметного влияния на человеческое счастье. Об этом говорится и в Бхагавад-гите, надо выполнять свои обязанности ради поддержания себя и тех, кто от меня зависит. И делать это надо практично и разумно. Но одного поддержания недостаточно.
Не только Бхагавад-гита, но и современная психология начинает идти вразрез с экономической теорией, которая утверждает, что самый важный товар, который мы можем купить, имея дополнительные деньги – это выбор. Если у вас в кармане 500 рублей вы можете выбрать между полноценным завтраком или стаканом кефира с яблоком, а если в кармане всего 10 рублей - остаётся довольствоваться только стаканом чая и то возможно без сахара. Дополнительные деньги якобы дают возможность удовлетворить дополнительные желания человека, и чем больше желаний удовлетворяется, тем счастливее, согласно экономистам, мы должны быть.
Однако назрела серьезная проблема. Исследования показывают, что выбор - это не панацея в поисках счастья. Если человеку нравится выбирать, например, из 5-ти разных видов макарон в супермаркете, но предложите ему 108 видов, и человек измучается насмерть, делая выбор, а купив что-нибудь, станет еще больше переживать, что сделал неправильный выбор. Да, выбор должен быть, но не в увеличении выбора кроется секрет счастливой жизни.
Да, человек становится немного счастливее, когда у него появляется выбор, но когда выбор увеличивается, счастья не прибавляется, скорее появляется эффект ново уровня страданий. Более того, растущий доход порождает новые запросы, которые не соответствуют реальным нуждам человека. А для их удовлетворения приходится терять время, которого и так не хватает даже для выполнения основных обязанностей.
Итак, к какому выводу пришли ученые? Да, к тому же что и Бхагавад-гита: как только первоначальные потребности человека удовлетворены, счастье приносит не растущий доход, а хорошие социальные отношения и удовлетворение от деятельности, достижение поставленной цели, ощущение осмысленности жизни и принадлежность к возвышенной культуре.
Но и на этом выводы не закончились, дальше еще интереснее. Психологи удивились, проанализировав доходы счастливых и несчастных людей. Да, счастье не купишь за деньги, но счастье может помочь принести дополнительный доход. Люди, считающие себя счастливыми, с течением времени, как правило, зарабатывают больше по сравнению с теми, кто постоянно плачется о своей несчастной доле. Ощущение счастья делает человека более практичным, продуктивным и инициативным. Кроме того, удовлетворённые своей жизнью люди имеют больше шансов не только вступить в брак, но и прожить всю жизнь вместе.
С другой стороны, надо понять, что у счастья человека есть еще и несколько врагов, одним из которых является гнев. Гнев – это проблема, возникающая от ложных представлений о себе самом. Когда мое внутреннее представление о себе не соответствует реальности, это напряжение и создает вспышку гнева, подобно тому, как напряжение между слоями атмосферы создает вспышку молнии и гром. Каждый раз, когда я завышаю свое положение, сверкает молния взгляда и гремит гром гневных слов.
Гнев прячется в нашем собственном сердце и является признаком болезни души человеческой. Гнев – это такой же признак болезни, как повышенная температура, и как болезнь, гнев отбирает у человека жизненные силы. После гнева все ощущают слабость и разбитость. Поэтому необходимо принимать лекарство от гнева в форме сострадания ко всем живым существам этого мира.
Поэтому мудрец – это тот, кто не доводит себя до гнева. Как огромный океан не выходит из берегов, когда в него бросают гальку, так и мудрый человек не волнуется, когда что-то идет не по его плану. Еще Магомет говорил, что самое лучшее на свете питье - это то, когда у человека злое слово уже во рту, а он не выпустил, а проглотил его.
Как же успокоить гнев? Мудрецы говорят, что сострадание для гнева то же самое, что вода для огня. Если человек понимает, как страдает тот, кто его оскорбляет, то гнев не возникнет. Поэтому сострадание самым ярким образом проявляется в умении прощать. Прощение делает человека настолько сильным, что он становится способным противостоять возникновению гнева. Поэтому каждый раз, как только возникает неприятная ситуация, надо учиться прощать, что будет хорошей зарядкой для разума, который, став сильным, сможет противостоять гневу, обитаемому в нашем сердце.
Сегодня у Вячеслава Олеговича день рождение!
ТЕКСТ 18
В начале дня Брахмы все непроявленные существа переходят в проявленное состояние, а затем, когда наступает ночь Брахмы, они вновь становятся непроявленными.
ТЕКСТ 19
Каждый раз с наступлением дня Брахмы все существа появляются на свет, а с приходом ночи помимо своей воли уходят в небытие.
Лекция Рузова В.О.
Разум – это желание прекратить материальные страдания. Глупость – это желание не замечать материальные страдания. Разумный человек, даже не испытывая собственные страдания, но видя, что другие страдают, должен сделать правильный вывод – ему тоже рано или поздно придется все это испытать. А значит, начинать менять свою жизнь надо не тогда, когда проблемы уже схватили нас за глотку, а тогда, когда жизнь еще кажется прекрасной и беззаботной.
И, несмотря на то, что система избавления от страданий в этом мире основана на попытке от них спрятаться, хочу всех разочаровать: спрятаться ни у кого не получится. Йоги пытаются уйти в горы или на райские планеты, но если они не обратятся к своему разуму, рано или поздно им придется вернуться. Хорошая карма так же быстро заканчивается, как деньги в кошельке у отпускника.
Такая материальная борьба со страданиями методом найти укромное местечко, может длиться бесконечно долго. Во время так называемого дня Брахмы живые существа получают материальные тела и пытаются как-то устроиться в этом мире, но когда наступает ночь Брахмы, материальные тело конфискуются, а души входят на ночевку в тело Вишну. И так бесконечное число раз до тех пор, пока не получив человеческое тело мы не включим свой разум и не обратимся за советом к духовному трактату - инструкции по нахождению выхода из ловушки материального мира.
И никакая хитрость на пути духовного развития не поможет нам быстрее или дешевле получить освобождение. Обхитрить на пути духовного развития можно только самого себя. Даже в народе говорят: скупой платит дважды. Так и духовный путь не дешевка, он требует от нас полной серьезности, внимательности, честности и смирения. Мы имеем дело со Сверхдушой в сердце, а значит, списать не получится, придется сдавать экзамены честно.
Притча
Одного всадника в пути застигла сильная буря. Он и его конь были так измучены, что еле передвигали ноги. У них кончилась вода, и человек уже начал терять надежду на возвращение домой.
Тогда он поднял руки к небу и взмолился: «Господи! Спаси и помилуй меня! Я в отчаянье! На тебя вся надежда. Даю тебе обещание, что если останусь живым, то продам моего замечательного коня и раздам деньги бедным людям».
Господь, видимо, услышал его мольбу. Во всяком случае, буря понемногу стала стихать. Всадник выбрался на дорогу и благополучно вернулся домой.
Дома, когда все испытания были позади, он вспомнил о своём обещании Богу. Всю ночь он не спал, думая о том, как ему поступить. Конь у него был дорогой, но не выполнить данного Господу обещания он не мог, потому что верил в Бога.
Утром он повёл коня на базар, а в сумку посадил гуся и привязал её к конскому седлу. На базаре он объявил, что продаёт коня вместе с гусем за сто серебряных монет. Коня он оценил в десять монет, а гуся — в девяносто.
Вскоре у него купили коня вместе с гусем. И он раздал нищим десять серебряных монет, а девяносто оставил себе…
Нет, таким путем сердце не очистишь, скорее еще больше замараешь. Так психологи уже много десятилетий изучают связь денег и ощущения счастья. Но пришли к выводу, что человек, думая подобным образом, не становится счастливым, а спотыкается о свое желание, стать счастливым через богатство. Общий вывод таков: деньги делают людей счастливее только тогда, когда позволяют перейти из унизительной бедности в средний класс, дальше этой ступени богатство не оказывает заметного влияния на человеческое счастье. Об этом говорится и в Бхагавад-гите, надо выполнять свои обязанности ради поддержания себя и тех, кто от меня зависит. И делать это надо практично и разумно. Но одного поддержания недостаточно.
Не только Бхагавад-гита, но и современная психология начинает идти вразрез с экономической теорией, которая утверждает, что самый важный товар, который мы можем купить, имея дополнительные деньги – это выбор. Если у вас в кармане 500 рублей вы можете выбрать между полноценным завтраком или стаканом кефира с яблоком, а если в кармане всего 10 рублей - остаётся довольствоваться только стаканом чая и то возможно без сахара. Дополнительные деньги якобы дают возможность удовлетворить дополнительные желания человека, и чем больше желаний удовлетворяется, тем счастливее, согласно экономистам, мы должны быть.
Однако назрела серьезная проблема. Исследования показывают, что выбор - это не панацея в поисках счастья. Если человеку нравится выбирать, например, из 5-ти разных видов макарон в супермаркете, но предложите ему 108 видов, и человек измучается насмерть, делая выбор, а купив что-нибудь, станет еще больше переживать, что сделал неправильный выбор. Да, выбор должен быть, но не в увеличении выбора кроется секрет счастливой жизни.
Да, человек становится немного счастливее, когда у него появляется выбор, но когда выбор увеличивается, счастья не прибавляется, скорее появляется эффект ново уровня страданий. Более того, растущий доход порождает новые запросы, которые не соответствуют реальным нуждам человека. А для их удовлетворения приходится терять время, которого и так не хватает даже для выполнения основных обязанностей.
Итак, к какому выводу пришли ученые? Да, к тому же что и Бхагавад-гита: как только первоначальные потребности человека удовлетворены, счастье приносит не растущий доход, а хорошие социальные отношения и удовлетворение от деятельности, достижение поставленной цели, ощущение осмысленности жизни и принадлежность к возвышенной культуре.
Но и на этом выводы не закончились, дальше еще интереснее. Психологи удивились, проанализировав доходы счастливых и несчастных людей. Да, счастье не купишь за деньги, но счастье может помочь принести дополнительный доход. Люди, считающие себя счастливыми, с течением времени, как правило, зарабатывают больше по сравнению с теми, кто постоянно плачется о своей несчастной доле. Ощущение счастья делает человека более практичным, продуктивным и инициативным. Кроме того, удовлетворённые своей жизнью люди имеют больше шансов не только вступить в брак, но и прожить всю жизнь вместе.
С другой стороны, надо понять, что у счастья человека есть еще и несколько врагов, одним из которых является гнев. Гнев – это проблема, возникающая от ложных представлений о себе самом. Когда мое внутреннее представление о себе не соответствует реальности, это напряжение и создает вспышку гнева, подобно тому, как напряжение между слоями атмосферы создает вспышку молнии и гром. Каждый раз, когда я завышаю свое положение, сверкает молния взгляда и гремит гром гневных слов.
Гнев прячется в нашем собственном сердце и является признаком болезни души человеческой. Гнев – это такой же признак болезни, как повышенная температура, и как болезнь, гнев отбирает у человека жизненные силы. После гнева все ощущают слабость и разбитость. Поэтому необходимо принимать лекарство от гнева в форме сострадания ко всем живым существам этого мира.
Поэтому мудрец – это тот, кто не доводит себя до гнева. Как огромный океан не выходит из берегов, когда в него бросают гальку, так и мудрый человек не волнуется, когда что-то идет не по его плану. Еще Магомет говорил, что самое лучшее на свете питье - это то, когда у человека злое слово уже во рту, а он не выпустил, а проглотил его.
Как же успокоить гнев? Мудрецы говорят, что сострадание для гнева то же самое, что вода для огня. Если человек понимает, как страдает тот, кто его оскорбляет, то гнев не возникнет. Поэтому сострадание самым ярким образом проявляется в умении прощать. Прощение делает человека настолько сильным, что он становится способным противостоять возникновению гнева. Поэтому каждый раз, как только возникает неприятная ситуация, надо учиться прощать, что будет хорошей зарядкой для разума, который, став сильным, сможет противостоять гневу, обитаемому в нашем сердце.
Сегодня у Вячеслава Олеговича день рождение!
Be happy!
-
Елена Кшанти
- Сообщения: 1223
- Зарегистрирован: 2006 окт Пн, 2:08 pm
- Откуда: Россия-Индия
- Контактная информация:
Re: Лекции Рузова
Метафизика успеха.
4 лекция "108 - число удовлетворённости"
Мы должны делать другим добра не столько же, сколько они нам, а в 108 раз больше. От равного ответа человек не испытывает удовлетворения, потому что схема "ты мне, я тебе" по определению не несёт в себе любви. Любовь - это желание отдать больше, чем получил. Только в этом случае в отношениях появляется атмосфера нектара. Когда все удовлетворены окружающей благодарностью, появляется естественная миролюбивая атмосфера, если же вокруг нас сгущаются тучи эгоистичной требовательности, начинаются противоречия и конфликты.
Даже в дикой природе более сильное животное не будет нападать на менее сильное, если оно сыто и довольно. Кошка будет играться с мышкой до тех пор, пока она удовлетворена. Так и в мире человеческих отношений есть сильные и слабые, и между ними обязательно вспыхнет конфликт, если не будет удовлетворённости на основе благодарности.
Благодарность говорит о том, что нам этот человек нужен, что мы его друзья. Атмосфера благодарности - это и есть атмосфера любви. Спасибо тебе, что ты есть - говорят влюблённые друг другу. Хоть бы спасибо сказал, что я тебе поесть приготовила - говорят они уже через пару лет совместной жизни. Чем больше мы благодарны человеку, тем больше мы его любим. Это основной показатель наших отношений.
Так и любовь к Богу выражается в нашей благодарности. Мы благодарим Его за всё, что нас окружает. Не только за море, солнце и песок, но и за всех родных, близких, сослуживцев, начальников, президента страны, болезни, зарплату и налоги. На сколько процентов мы благодарны, настолько мы и любим Бога. Если мы действительно благодарны Богу, у нас появляется способность быть благодарными окружающим. Поэтому такой человек становится носителем эмоции благодарности.
Всю лекцию можно прочитать -
4 лекция "108 - число удовлетворённости"
Мы должны делать другим добра не столько же, сколько они нам, а в 108 раз больше. От равного ответа человек не испытывает удовлетворения, потому что схема "ты мне, я тебе" по определению не несёт в себе любви. Любовь - это желание отдать больше, чем получил. Только в этом случае в отношениях появляется атмосфера нектара. Когда все удовлетворены окружающей благодарностью, появляется естественная миролюбивая атмосфера, если же вокруг нас сгущаются тучи эгоистичной требовательности, начинаются противоречия и конфликты.
Даже в дикой природе более сильное животное не будет нападать на менее сильное, если оно сыто и довольно. Кошка будет играться с мышкой до тех пор, пока она удовлетворена. Так и в мире человеческих отношений есть сильные и слабые, и между ними обязательно вспыхнет конфликт, если не будет удовлетворённости на основе благодарности.
Благодарность говорит о том, что нам этот человек нужен, что мы его друзья. Атмосфера благодарности - это и есть атмосфера любви. Спасибо тебе, что ты есть - говорят влюблённые друг другу. Хоть бы спасибо сказал, что я тебе поесть приготовила - говорят они уже через пару лет совместной жизни. Чем больше мы благодарны человеку, тем больше мы его любим. Это основной показатель наших отношений.
Так и любовь к Богу выражается в нашей благодарности. Мы благодарим Его за всё, что нас окружает. Не только за море, солнце и песок, но и за всех родных, близких, сослуживцев, начальников, президента страны, болезни, зарплату и налоги. На сколько процентов мы благодарны, настолько мы и любим Бога. Если мы действительно благодарны Богу, у нас появляется способность быть благодарными окружающим. Поэтому такой человек становится носителем эмоции благодарности.
Всю лекцию можно прочитать -
Be happy!