2 Буддизм Тибета

Interesting books

Модераторы: Михаил, sasha

Аватара пользователя
Соня
Сообщения: 3533
Зарегистрирован: 2017 фев Пн, 6:33 am
Контактная информация:

Re: 2 Буддизм Тибета

Сообщение Соня »

Махамудра 1

Этимология
Махамудра и Махаати – это два разных слова, обозначающие одно и то же, – главные методы достижения Пробуждения. Те, кто обрел глубокий внутренний опыт Махамудры, могут следовать различным жизненным стилям, не вредя практике. Индийские махасиддхи, такие как Тилопа и Наропа, поддерживали обыденную активность и при этом безостановочно медитировали. Все они, несмотря на различие в образе жизни, достигли Освобождения.

Фактически существует два вида Махамудры – сутрическая и тантрическая. Они немного различаются в плане подачи и применяемого метода медитации, но сходятся в окончательном постижении.
Строго говоря, Махамудра очень проста, потому что это не что иное, как узнавание собственного ума и пребывание в этом состоянии без отвлечения.

Невозможно практиковать Махамудру, не зная ума. Такое знание – не теоретическое умозаключение, но внутреннее открытие, постигаемое шаг за шагом. Сперва ученик делает упражнения по успокоению ума (шинэ, шаматха ), затем учитель знакомит его со знанием ума и дает различные пути его исследования. Чаще всего оба вида методов опираются на несколько вопросов:
«Каков ум в покое? Каков он в движении? Кто осознает покоящийся ум и ум, пребывающий в движении?»
«Откуда появляется мысль? Где пребывает? Куда уходит?».
«Каков ум в покое? Каков он в движении? Кто осознает покоящийся ум и ум, пребывающий в движении?»
Когда океан безмятежен, можно увидеть солнце, луну или звезды, отражающиеся в его поверхности, тогда как ветер и волны не дают что-либо увидеть. Обычно ум взволнован массой теснящихся мыслей и мешающих эмоций – его истинную природу не разглядеть. Чтобы разогнать эти волны, нужно практиковать успокоение ума. Лишь после этого мы сможем осознать его суть посредством исследования, называемого проникающим видением (лхагтонг, випашьяна). Так мы естественным образом открываемся Махамудре.
Последовательный подход был возможен в традиционном контексте. Сейчас он не всегда актуален. Поэтому важно давать теоретический взгляд на природу ума.

Махамудра 2

Что такое ум?
У всех существ есть ум. Как мы его себе представляем? Мы думаем о нем, как о «я», а за пределами сильного отождествления не ведаем его истинной природы.
Что означает слово «ум»? Оно указывает на то, что обладает способностью понимать, знать, переживать и чувствовать.
Из-за того, что ум не видит себя, он не ведает о своей истинной природе и потому думает: «У меня есть ум», – и мы воспринимаем его как ограниченный объект, существующий подобно прочим вещам. Мы также уверены, что мир постоянен, тогда как он скоротечен. Мы считаем его реальным, но это лишь иллюзия.
Пустота
Сущность ума не имеет формы, цвета, звучания – он как пустое пространство и сравним с небом. Пустота – это первая характеристика ума.
Ясность
Пустота в значении пространства (как, например, в этой комнате) не обладает способностью знать и чувствовать удовольствие или отвращение. Зато ум имеет такую способность – у него есть «ясность». Солнце или электричество нас. Свет от них позволяет нам видеть и различать. Так же и ясность ума делает это возможным. Ясность ума не зависит от какого-либо внешнего объекта. Такова его природа. Если практикующий погружается в состояние без размышлений, ум пребывает в пустотной ясности. Эта особенность является движущей силой, благодаря которой обретают форму мысли. Ясность предоставляет саму возможность знать и в то же время является креативной способностью ума.

Осведомленность

Если бы ум был только ясностью и пустотой, он бы походил на окружающее нас пространство – пустое и ясное, без какого-либо сознания. требуется третий аспект – «осведомленность», или «способность к осмыслению», или «сознание без препятствий», которое знает абсолютно все.
Таков ум. Его суть пуста. Природой этой пустоты является ясность, и единство пустоты и ясности в свою очередь неразрывно связано с динамическим знанием.

Без центра и границ

Я дал вам наставления об уме. Теперь, чтобы проверить их, необходимо медитировать. Утвердите себя в состоянии, не требующем что-либо мысленно создавать или представлять, не обращенном вовне и не погруженном вовнутрь. Ум просто покоится в себе. Смотрите, является ли он пустым или нет, ясен ли он, содержит ли способность знать. Познание пустого, ясного и осознающего ума – это открытый, безбрежный опыт без каких-либо границ. Исходя их этого опыта, говорят, что ум не имеет центра или предела, он подобен пространству. Мы можем покоиться в этом состоянии. Ум не обнаружить в заданном месте. Быть пустотой-ясностью-знанием значит быть самим умом. Это не что-то искусственно созданное.
(медитация)
Теперь мы стараемся осознать, что ум, с одной стороны, превосходит любые пределы пространства, как если бы он простирался дальше луны и солнца, и ничто ему в этом не препятствует, а с другой стороны, опускался бы гораздо дальше всех возможных глубин земли или океана.
Мы без отвлечений пребываем в этом состоянии.
(медитация)

Без начала и конца

Ум – пустой по сути, ясный по природе и знающий – не был рожден или создан. С безначальных времен он под властью иллюзии функционировал ошибочно, будучи заложником сансары. Он не появился из океана, как если бы не существовал ранее. Если в будущем мы познаем изначальную природу ума и станем Буддами, это вовсе не значит, что ум исчезнет. Пространство пусто, и как бы далеко мы ни забрались в прошлое, мы не найдем момента, отмеченного как его начало. Как далеко мы ни шагнули бы в будущее – на тысячу, десять тысяч или любое другое количество лет – пространство никогда не прекратит своего существования. Будучи пустым, оно постоянно и не ограничено. Наш ум, пустой подобно пространству, так же не имеет начала или конца.

Четыре завесы

Наш пустой, ясный и знающий ум также называется «потенциалом изначального осознавания». Это можно сравнить с чистой водой. Если подмешать к воде земли, она станет мутной. Подобным же образом из-за основополагающего неведения потенциал изначального осознавания уменьшается до «потенциала индивидуального сознания». Такое влияние именуется «завесой врожденного неведения». Ум не знает своей истинной сути.
Как следствие, формируются понятия «меня» и «всего остального». Ум, не распознающий свою пустую природу, вместо пустоты настаивает на некоем «я», то есть «субъекте», с которым себя и отождествляет. Не узнавая проявления как свою же ясность, ум воспринимает «все остальное» как «другое» или «объект».
Где-то между двумя полюсами двойственности «я» и «остальные» появляются мешающие эмоции. Сперва это привязанность и отвращение, а следом автоматически возникает запутанность. Под их влиянием мы совершаем всевозможные негативные действия, которые формируют «завесу кармы».
Пребывать в сансаре – основе страдания и счастья – значит пребывать под влиянием неведения и во власти двойственного функционирования потенциала осоз навания. Когда неведение полностью исчезает, появляется изначально присущее уму знание – природа Будды.

Достичь Пробуждения нам не дают две помехи: завесы и негативные действия.
Завесы – а имеются в виду завеса неведения и завеса скрытого созревания – сравнимы с облаками в небе. Они не позволяют разглядеть реальность. Если же, с другой стороны, мы растворим их, заслуга и мудрость взрастут сами собой. Для того чтобы привести этот процесс к логическому завершению, необходимо постичь Махамудру – окончательную природу ума.
Свет, пронизывающий пространство в мгновение ока
Практика Махамудры предоставляет непосредственный, подход – мы словно включаем в комнате свет.

Слишком близко, слишком глубоко, слишком просто и слишком хорошо

Хотя Махамудра необычайно проста, что-то удерживает нас от ее практики и непосредственного понимания. Говорится, что истинная природа ума слишком близка для того, что ее увидеть.
Махамудра крайне проста. Нам не нужно куда-либо идти. Нечего делать, нечего повторять, да и объекта медитации как такового нет. В Махамудре ум обнаруживает свою собственную природу. Говорится, что для нас это слишком просто, чтобы в это поверить.
Практика Махамудры развивает множество бесконечно великих качеств, раскрывающихся благодаря постижению трех тел Пробуждения. Говорится, что эти качества настолько хороши, что наши ментальные способности не могут их охватить.

Если мы действительно знаем, как практиковать медитацию Махамудры, она покажется нам необычайно простой. Многие практикующие достигали Освобождения, продолжая обыденную активность. Махамудра не предполагает медитацию на Йидамов или повторение мантр. Ум покоится сам в себе без отвлечений – без создания чего-либо, но в осознании своей сути.
Когда мы практикуем Махамудру, нет нужды отталкивать мешающие эмоции. Они естественным образом появляются и снова исчезают. Махамудра настолько мощна, что, как говорят, «разрывает сансару в клочья».
Махамудра настолько мощна, что, как говорят, «разрывает сансару в клочья».
Теперь мы немного помедитируем. Мы придаем уму состояние, в котором ничего не делаем, ничего не создаем и ни на что не отвлекаемся.
(медитация)


Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
Сообщения: 3533
Зарегистрирован: 2017 фев Пн, 6:33 am
Контактная информация:

Re: 2 Буддизм Тибета

Сообщение Соня »

Махамудра 3
От основы к результату

Медитация Махамудры содержит три шага:
• познание состояния, в котором мы пребываем в нашем уме, являясь им, – это Махамудра основы;
• без отвлечений медитировать на это состояние – это Махамудра пути;
• наконец, пройдя так называемые двенадцать шагов четырех путей школы Кагью – низшие, средние и высшие ступени «концентрации», «простоты», «одного вкуса» и «немедитации», мы достигаем состояния Будды, и это Махамудра плода.
Если с самого начала мы не познаем состояние, в котором находится ум, для последующего пути не будет ни основы, ни точки отсчета. А без пути невозможно достичь цели. Первый из трех шагов сущностно важен.

Туман рассеивается

Прежде чем приступать к Махамудре, по-хорошему необходимо проделать предварительные практики, которые очищают практикующего и облегчают медитацию. Когда небо затянуто дымкой или облачно, невозможно разглядеть солнце, пусть оно и присутствует. Чем больше рассеивается дымка, тем яснее видно солнце. Подобным образом, благодаря подготовительным практикам, чем больше мы очищаем ошибки и завесы и накапливаем заслугу, тем проще практиковать Махамудру.
После этой фазы лама дает наставления, разъясняющие методы успокоения ума (шаматха; шинэ). Со временем они начинают приносить плоды – мысли и мешающие эмоции растворяются, а ум остается сосредоточенным. Затем учитель общается с учеником, позволяя тому обнаружить природу ума. «Откуда появляется мысль? Где она пребывает? И куда исчезает?» Такие вопросы называют вопросами о «происхождении-нахождении-растворении». И снова лама спрашивает: «Какова природа покоящегося ума? Какова природа ума в движении? Какова природа ума, осознающего оба эти состояния?» Таким образом проходит проверка «покоя-движения-осознавания».

Сегодня у нас нет времени для такого поступательного подхода. В определенном смысле недостаток времени может натолкнуть на мысль, что постижение Махамудры как никогда близко вам. Говорится, что чем сложнее обстоит дело с духовностью, чем материалистичнее эпоха, в которой мы живем, тем мощнее благословение таких глубоких учений, как Махамудра. Поэтому я уверен, что искренняя практика приведет вас к постижению.

Драгоценность, потерянная в ночи

Если у нас нет представления о том, что значит покоиться в уме, практика Махамудры невозможна. Представьте, что ночью в неосвещенном месте вы обронили маленький драгоценный камень. Вы не можете ничего разглядеть и на ощупь ищете его в темноте. Шансы отыскать его невелики. Но если кто-то подсветит вам, шансы возрастут. Медитировать, не зная, что такое ум, все равно что посреди ночи без света искать маленькую вещицу.
Вы должны понимать, что ум пуст, ясен и ничем не ограничен, а также видеть, как его основополагающая чистота застилается четырьмя завесами – неведением, скрытым созреванием, мешающими эмоциями и кармой.
Ум, не покрытый четырьмя завесами, называют «потенциалом изначального осознавания», а покрытый – «потенциалом индивидуального сознания». К счастью, есть множество методов для избавления от завес. Например, в Махаяне мощным средством очищения является настрой Бодхисаттвы. Предположим, наш кармический багаж уготовил нам перерождение в аду. Говорится, что стремительное развитие Просветленного настроя преобразует нестерпимые адские страдания в простую головную боль, которую мы испытаем в этой жизни.

Шаги очищения

Согласно некоторым текстам, в самом лучшем случае для достижения Просветления хватает шести месяцев. Если же нет, то потребуется год или одна жизнь. Прямо сейчас, если мы самоотверженно выполняем предварительные практики, нам сперва предстоит накопить достаточное количество заслуги и претерпеть существенные очищения, – и все для того, чтобы растворить завесу кармы. Она может быть полностью устранена, и будет достигнута первая ступень Бодхисаттвы, называемая «высшей радостью». Достижение первого уровня Бодхисаттвы соответствует преодолению первых одиннадцати шагов пути Махамудры. С восьмого по десятый уровень три ступени «однонаправленности», три ступени «простоты», три ступени «единого вкуса», а также низшая и средняя ступени «немедитации» очищают завесу скрытого созревания. На финальной ступени «немедитации» исчезает завеса неведения – и это состояние Будды.
Благодаря методам Ваджраяны и Махамудры весь путь можно проделать очень быстро. Говорится, что в таком случае благодаря наставлениям Махамудры очищение от четырех завес может последовать незамедлительно, подобно тому, как в темноте внезапно зажигают свет, и она тут же рассеивается.

Качества Будды

Если на небе ни облачка, мы можем быть уверены, что не будет ни дождя, ни снега или града. Точно так же, когда ум свободен от четырех завес и покоится сам в себе, больше не переживаются страдания и невзгоды этого мира – мы уже за пределами сансары. Достигая состояния Будды, ум преодолевает все завесы и несовершенства. Он наделен всеми качествами и вышел за пределы цикла перерождения. Поэтому Будда носит имя Бхагаван.
жители Запада задают такие вопросы о Просветлении: «Это лишь простое исчезновение ума, переживание, подобное пустоте пространства, ничто?» Сомнения – это симптомы неверного понимания. Бесчисленные качества Будды уже присутствуют в наших умах. Просветление – это не что-то созданное или дарованное кем-либо, у него нет внешнего источника. Состояние Будды присутствует изначально. Но в то же время ум пуст по свой сути. И пустота эта не ограничена. Мы не можем сказать: «Досюда ум пуст, а дальше – уже нет». Это свойство ума охватывает и сансару, и нирвану. Более того, ясность и беспрепятственная сообразительность ума по сути своей пусты. Там, где пустота, неизбежно присутствует ясность. А там, где ясность, – осведомленность.
Качества Будды основываются на отсутствии пределов ума и его характеристик. Первое такое качество – это всеведение. Ум, которому ничто не мешает, содержит полное и точное знание прошлого, настоящего и будущего. Вместе с развитием знания в нас рождается любовь: мы видим, что из-за неведения существа не осознают чистоту природы ума. Из любви появляется желание помогать существам и вести их к Освобождению. Поэтому Будды безостановочно работают для блага всех до тех пор, пока не опустеет сансара. Всеведение, любовь и сила – вот три основополагающих качества Будды.

Практика Махамудры

Наставления о природе ума и их усвоение учеником необходимы, но все равно остаются на уровне интеллектуального понимания. Оно сравнимо с заплаткой на одежде – не вплетенная в изначальную ткань, она в конце концов износится и оторвется. После того как мы очистимся от ошибок и завес, нам следует дополнить понимание соответствующей практикой.
(Повторение призывания Прибежища и развитие бодхичитты )
Мы держим спину прямо и позволяем уму как есть покоиться в самом себе.
Пустота ума не имеет пределов. Мы не можем сказать: «Пустота достигает этой точки». Подобно бесконечному пространству, пустота объемлет единство сансары и нирваны. Мы позволяем уму быть непринужденным и без отвлечений удерживаем его в состоянии полной открытости.
(медитация )
Но пустой ум, подобный пространству, это не только пустота. Он также наделен бесконечно обширной ясностью – сиянием своего потенциала. Теперь мы, не отвлекаясь, покоимся в этой ясности.
(медитация )
Есть еще беспрепятственное осознавание, осведомленное о пустоте и ясности. Мы остаемся в этой осведомленности, наслаждаясь текущим моментом.
(медитация )
Наконец, в безграничном, вездесущем уме мы растворяемся в неразделимом союзе пустоты, ясности и осознавания.
(медитация)
Поучения сначала приносят понимание. Затем благодаря медитации мы обретаем опыт, который, если мы продолжаем практику, рано или поздно преобразуется в постижение. Мы начинаем с Махамудры основы, проходим стадии однонаправленности, простоты, единого вкуса и немедитации и завершаем путь Махамудрой плода – то есть состоянием Будды.
Пустота, яность и способность знать составляют изначальную природу ума и образуют то, что называют «изначально присущее осознавание».

Единство Махамудры и Махаати

Высшим учением в Ньингма является Махаати (дзогпа ченпо или дзогчен), в то время как в новой традиции это Махамудра (чаг гья ченпо или чагчен). По своей сути Махаати и Махамудра – это одно и то же, как если бы одному человеку дали два имени.

Махамудра

Значение слова

Можно дать определение слову «Махамудра» на основе его тибетского написания – чаг гья ченпо – и отдельно изучить все его слоги.
• Чаг отсылает нас к мудрости, которая знает глубокую пустоту.
• Гья переводится как «обширный» и означает, что ничего не существует за пределами ума.
Пустотность ума порождает все явления. Отличие тех из них, что переживаются нами, от тех, что воспринимаются после Просветления, единственно проистекает из чистоты или загрязненности нашего собственного ума. Однако же ум это не только пустота – это еще и ясность, изначальное знание и осведомленность. Все происходящее содержится в мудрости и основополагающем понимании, которые и составляют пробужденный ум. Это выражается слогами чаг и гья.
Наконец, ченпо означает великий (санкскр.: маха), то есть нет достижения выше.
Выражение чаг гья ченпо затрагивает как пустоту, так и безграничную сочувственную мудрость.

Шаги Махамудры

Путь Махамудры в общей сложности включает в себя двенадцать пунктов. Среди них выделяют четыре основных шага.
• однонаправленность
• простота
• один вкус
• немедитация
Каждый из этих шагов в свою очередь делится на три ступени, что в сумме и дает нам двенадцать пунктов.

Вода прежде всего должна отстояться

Первые три ступени уровня однонаправленности важны как в Махамудре, так и в Махаати. Они затрагивают совершенную тренировку ума в практике его успокоения (шинэ). Все существа должны проделать такую тренировку. Ум людей со средними способностями подобен бурлящей воде, на поверхности которой не различить отражения луны. Чтобы картинка стала устойчивой, вода сначала должна устояться.

Смотреть, но не видеть

Какова суть ума? Говорится, что ум – это пустота, ясность и неограниченное знание.
Как только нас познакомили с природой ума, мы должны наблюдать за ней. Ум в любом случае не является объектом, который он сам может узреть со стороны. Таким образом, нечего видеть. Тот, кто не смотрит на ум, также его не разглядит. Здесь можно сказать: «Как чудесно! Ум – это что-то, что должно быть видно, но увидеть его невозможно!»
Каково же значение фразы «Смотреть, но не видеть»?
Гампопа говорил:
Ум без натужного созидания – это счастье.
Незагрязненная вода чиста.


Кроме самого ума, больше не за чем наблюдать. Наблюдение за умом означает, что он остается в своем естественном состоянии, без каких-либо умственных усложнений.
Махасиддх Тилопа говорил:
Позволить уму пребывать без цепляния за мысли – это Махамудра.
Медитировать таким образом без отвлечений – это достижение Просветления.
Если мы позволяем уму покоиться в его собственной природе, без натужных размышлений, он будет пребывать в своей изначальной пустоте и ясности, и это Махамудра. Махамудру еще называют «обыкновенным знанием». В данном случае под словом «обыкновенное» подразумевается, что уму нет нужды что-либо создавать.

Если хорошо медитировать и оставаться в этом состоянии, чего мы достигнем? Просветления. И почему? Потому что пустота ума – это сама Дхармакайя , абсолютное тело Будды. Ясность ума – это Самбхогакайя , тело совершенного опыта Будды, а их неразделимое единство – это Нирманакайя , тело проявления.

Вплоть до Просветления

Развиваясь на пути, мы взбираемся на первую ступень «простоты». Затем шаг за шагом мы подбираемся к средней и высшей ступени этого уровня. В конце концов мы обретаем постижение, в котором нирвана и сансара, все аспекты явленного опыта: формы, звуки, запахи, вкусовые и осязательные ощущения, мысли и состояния сознания – больше не воспринимаются отделенными от ума. Эта фаза называется «одним вкусом».
После третьей ступени «одного вкуса» для удержания постижения медитация больше не нужна. С этих самых пор нет ни медитации, ни отвлечения. Постижение полностью обретено. Это называется состоянием немедитации. Эта фаза также состоит из трех уровней. Достигая последнего из них, мы обретаем состояние Будды.
В линии Кагью, говорится, что непосредственное знание здесь и сейчас – это «обыкновенное знание».

Высшая радость

Благодаря введению в природу ума, медитации и постижению, когда мы достигаем второй ступени простоты, одновременно обретается первый уровень Бодхисаттвы, называемый также высшей радостью. Это название указывает на то, что, до тех пор пока не познаем суть всех явлений, мы не отдаем себе отчета в иллюзорности проекций ума и потому являемся мишенью для разного рода страданий и сложностей. Постичь его истинную природу – что и происходит на первой ступени – это все равно что налить холодной воды в кипящую. Вода тут же прекращает кипеть. Обретая постижение, ум мгновенно познает покой и великое блаженство. Поэтому это состояние называется высшей радостью.
Обретая постижение, ум мгновенно познает покой и великое блаженство.

Махаати

Абсолютная уверенность

В традиции Ньингма, для того чтобы описать введение ученика в знание природы ума, используют особое выражение: «непосредственное знакомство с состоянием ригпа» (Просветленное всеведение.). Как только открыто истинное «лицо» ума, мы развиваем абсолютную уверенность. Даже если сам Будда подойдет и скажет нам: «Так лучше не медитировать!» – мы ответим: «Я просто знаю, что именно так лучше всего». В практике Махаати такая убежденность называется «непосредственная и полная решимости уверенность». Как только достигнута такая основа, медитация становится несравнимо глубже, и так, один быстрый шаг за другим, мы проходим весь путь к состоянию Будды и достигаем Пробуждения.
В Махамудре мы говорим о трех стадиях: простоте, одном вкусе и немедитации. В Махаати же мы имеем дело с тремя равнозначными фазами: непосредственное знакомство с состоянием ригпа, прямая и полная уверенность и непосредственная уверенность в самоосвобождении мыслей.

Полет на ракете

В традиции Кагью основание уже заключено в Махамудре. В ньингмапинской традиции такое основание называется трегчо (прорывающийся сквозь). Махамудра как основание и трегчо сравнимы с большим самолетом, с бешеной скоростью несущимся сквозь пространство. Мы можем достичь состояния Будды с такой скоростью, но ракета еще быстрее. В традиции Кагью такой ракетой служат Шесть йог Наропы, Шесть йог Нигумы и Шесть йог Сукхасиддхи. В традиции Ньингма и Махаати такому стремительному пути к Просветлению соответствует «преодолевая над» (тогал). Исходя из зрелости учеников, практика тогал дает наставления о физических позах тела, способах направлять ум и работать с энергиями. В зависимости от индивидуальных способностей мы можем использовать свет солнца, свет луны или порой полную темноту. Мы можем представлять потоки света в радуге, диски света, Йидамов, Чистые страны Будд и так далее. Тогал предполагает прохождение четырех стадий:
• непосредственное видение дхарматы (таковость всех явлений, окончательная истина)
• наполнение и переизбыток опыта
• полномерная ригпа
• истощение феноменов

Радужное тело

Если мы достигаем этой последней стадии, то полностью очистив энергии и элементы тела, обретаем радужное тело. Когда мы оставляем свою физическую оболочку, не остается ничего материального.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
Сообщения: 3533
Зарегистрирован: 2017 фев Пн, 6:33 am
Контактная информация:

Re: 2 Буддизм Тибета

Сообщение Соня »

Беззаботное достоинство. Учения о природе ума - Цокньи Ринпоче
В книге «Беззаботное достоинство», состоящей из транскриптов его устных учений, автор рассказывает о Великом совершенстве дзогчен, о природе реальности и необходимости её прямого постижения, а также учит тому, как устранить пелену неведения, омрачающего наше сознание с незапамятных времён.
Простая, прямолинейная и проникновенная книга «Беззаботное достоинство» захватывает ум читателя, приводя его к более глубокому пониманию собственной природы.
Полностью - тут:
http://www.koob.ru/rinpoche_tsoknyi/carefree_dignity

Изображение


Учения дзогчен, Великого совершенства, необходимо слушать с абсолютно открытым умом, безо всяких устоявшихся представлений. Почему? Потому что само воззрение дзогчен предельно открытое и свободно от предубеждений.
Настоящее понимание, рождающееся из переживания внутренне присущей нам природы, на самом деле возникает благодаря особым причинам и условиям. Таковыми являются собственная открытость ученика, его способность к пониманию, а также наставления учителя.
Именно так происходит подлинная духовная реализация. Нужно сочетание необходимых факторов, которые делают возможным истинное понимание. Смысл истинного постижения в том, чтобы позволить благословениям, нашему собственному различающему разуму и способности ясно видеть, открытости ума, а также прошлым и настоящим устремлениям естественным образом сойтись воедино.

Первое, что нужно узнать, изучая воззрение, это то, как распознать природу ума; второе — как действительно видеть или переживать это природу. И, наконец, необходимо знать, как освобождать любые мысли или эмоции, проявляющиеся в вашем уме. Главная идея всего этого — освобождение. Нам необходимо знать, как быть свободными, но, чтобы это знать, сначала нужно понять, что же это такое.
Если вы желаете проникнуть в истинный смысл Великого совершенства, следует поместить эту задачу в самом начале списка ваших приоритетов. Необходимо обратить особое внимание на то, что мы считаем действительно важным, иными словами, уделить этому время. Если что-то является для нас действительно важным, мы сначала потратим время не то, чтобы собрать всю информацию на интересующую нас тему, а затем посвятим себя этому. Это требует усилий и преданности. В этом может присутствовать также некое ощущение жертвенности, но это единственный способ проникнуть в смысл учений. Дзогчен — это не то, что возможно ухватить и раскусить за несколько секунд.

Учения дзогчен — о том, как быть совершенно свободным. Мы сами соорудили себе клетку из наших тревожащих эмоций и двойственного восприятия и вот теперь проводим в ней дни и ночи. Мы можем либо оставаться в этой клетке, либо, пользуясь учениями дзогчен, разрушить её и стать совершенно свободными. Стать не чуточку свободными, а полностью свободными, на сто процентов пробуждёнными от этого сна, от заблуждения, в котором мы пребывали столь долгое время.
Понятие «Великое совершенство» означает, что все обусловленные явления, без какого-либо исключения, являются совершенными и полными. Ничто не исключено из сферы, или исконного пространства вашей необусловленной природы. Если мы рассмотрим заблуждение и раскроем его суть, всё растворится в абсолютном и необусловленном исконном пространстве. Значит, можно сказать, что Великое совершенство — это нечто абсолютно завершённое и не исключающее что бы то ни было. Само оно нематериально, в нём нет ни атома материи, и в то же время оно является полностью завершённым, без единого упущения. Таково главное определение Великого совершенства.
То, что я сейчас описал, можно назвать воззрением, поскольку оно является целью нашего постижения, обретения или достижения.

..Эта природа ума всегда присутствует в вас и может именоваться по-разному: естественное состояние, исконная природа, истинное состояние, просветлённая сущность или природа будды. Основа и есть эта исконная природа.
Путь — это состояние заблуждения, в котором основа, наше исконное состояние, не распознаётся такой, как она есть на самом деле. Во время пути присутствуют и концептуальный ум, и время. Но когда ум чист и свободен от них, мы обретаем состояние, именуемое плодом, который и является целью. состояние замешательства, запутанности называется путём. Это замешательство может быть рассеяно. Существуют три метода, при помощи которых можно прояснить замешательство — воззрение, медитация и поведение. С помощью воззрения, медитации и поведения мы обнаруживаем то, что уже присутствует в нас. Постепенно, шаг за шагом мы всё больше и больше раскрываем это исконное состояние.

Основа

Самым важным аспектом буддизма является ум, а «ум» означает отношение. Необходимо сформировать искреннее отношение к своим занятиям буддизмом. «Какая удача, что я встретился с этим учением!». Нам следует развивать в себе именно такое отношение.
Сформировав такое отношение, нужно продолжать работать над постижением того, что всё окружающее чисто по своей сути. Всё, в сущности, свободно и совершенно, и это не просто плод нашей фантазии. Истинная природа всех вещей — изначальная чистота. Говорим ли мы о природе ума или о природе всех вещей, в основе своей они являются изначально чистыми. Эта чистота никак не отделена от нечистого аспекта вещей. Она также не является неким продуктом — результатом нашего созидания или достижения. Это естественная чистота, уже присутствующая во всем.
Это значит, что как сансара не является неким нечистым состоянием, так и нирвана — расположенным где-то чистым измерением. Чистота нашей присущей исконной природы присутствует во всех состояниях, пронизывая сансару и нирвану. Это понятие, как бы его ни называли — внутренне присущая природа, исконная сущность, исконный элемент, природа будды, сущность всех будд, — то, чем в действительности являются все будды. Это то, что является этой чистотой; то, в чём нужно упражняться; то, в чём состоит суть практики дзогчен.
Итак, это чистота, чистота исконного состояния. Самая важная вещь, которую нужно понять, — это основа, исконное состояние.
Эта исконная природа является целью нашей полной духовной реализации. Часто её сравнивают с пространством.

По сути, «ум» (сем) означает: то, что сознает, или то, что думает о вещах, воспринимая их. Так всё-таки что это? Как это? В сущности, это присущая нам природа, всепроникающая и вездесущая.
Самое важное — запомнить, что не следует думать об уме, как о материальной вещи, как о предмете. На самом деле он скорее является качеством осознавания — осмысления и размышления. Слово «ум» будет использоваться очень часто, но всякий раз, когда вы слышите или читаете это слово, пожалуйста, помните, что оно означает всего лишь некоторое действие осмысления или знания. На самом деле это довольно просто. Знание, и только.
Основа — это то, что присутствует в виде самой природы этого сознающего ума. Можно сказать, что это сознавание пустотно, и всё же оно способно познавать. Эти два аспекта, пустота и способность познавать, нераздельны. Иногда говорят о трёх нераздельных аспектах: пустом в сущности, познающем по природе и неограниченном в способности. Эта неделимая природа ума всегда присутствует и называется по-разному: естественное состояние, исконная природа, истинное состояние, просветлённая сущность или природа будды.

Путь в данном контексте называется замешательством, или заблуждением. Основное заблуждение состоит в том, что, не распознав исконного состояния — основы, такой, как она есть, человек ошибается, принимая исконное состояние за нечто другое. Наше заблуждение длится с незапамятных времён. Но, тренируясь в воззрении, медитации и поведении, мы снова открываем то, что уже присутствовало в нас. Посредством тренировки мы заново знакомимся с исконным состоянием.
Так же, как всё естественным образом пропитано пустотой, так и ум естественно и постоянно пропитан пустотной и познающей природой. Под словом «всё» я также подразумеваю материальные или конкретные вещи. Все они пронизаны качеством пустоты, и само это качество позволяет всему проявляться. Это пустотное качество присутствует даже в существующих вещах. Точно так же все состояния сознания пронизаны пустотной и познающей природой.

Наша природа — этот ум, даже в данный момент являющийся в основе своей чем-то нераздельно пустотным и познающим. Что происходит в обычный момент восприятия, например, когда мы смотрим на цветок? В момент восприятия наша исконная сущность, неограниченное пустотное познавание, становится ограниченным. Каким-то образом пустотное качество, будучи осознающим, становится ограниченным. И то, что воспринимается, то, что присутствует, ограничивается в нашем сознании, становясь объектом. Очевидно, что изначально безграничное и пустотное познавание становится разделённым на того, кто воспринимает, и то, что воспринимается, то есть на субъект и объект.
Конечно же, в действительности это лишь кажется таковым. Факт того, что мы по ошибке принимаем кажущееся за действительное, и является заблуждением. Это именно то, чем на самом деле является заблуждение: ошибочность принятия чего-то кажущегося за действительное, за то, что на самом деле таковым не является. В тот же момент мы оказываемся неспособными распознать, что же на самом деле есть. Заблуждение — это текущий, ежесекундный процесс мыслетворчества, создающий субъект и объект, которых в действительности не существует.

Вот почему говорят, что по сути своей тревожащие эмоции не обладают никаким реальным существованием. Тревожащие эмоции, которые являются основной причиной сансары, возникают на этапе пути только из-за ошибочности, из-за нашего заблуждения. Основа — есть наше исконное состояние, чистое по своей природе. Не зная этой чистоты, не узнавая её, мы путаем наше исконное состояние с нечистым состоянием. Так на пути возникает замешательство, путаница. Прояснение этого заблуждения называется плодом.
Всё, что необходимо, так это по-настоящему распознать и понять то, что мы уже имеем. Что же именно нужно распознать? Нам нужно распознать наше исконное состояние, основу.
Чтобы прояснить заблуждение на пути, используется тройной метод: воззрение, медитация и поведение.

Теперь приходит время распознавания ригпа.
Ригпа, состояние, которое необходимо постичь, на самом деле является аспектом основы, аспектом нашей природы, дхармакайи. Но ригпа также можно рассматривать в качестве того, что распознается на стадии пути.
Есть множество различных способов устранения этих омрачений: медитации шаматха и випашьяна и так далее. В определённый момент, достигнув того, что называется первым бхуми, известного также как «путь видения», в нашем потоке бытия возникает постижение, или духовная реализация. Постепенно все покровы устраняются, пока, в конце концов, полностью не раскроется основа. Это и есть реализация дхармакайи.
Подход дзогчен к устранению омрачений и раскрытию нашей исконной природы действительно является прямым и стремительным. Воззрение дзогчен подразумевает прорыв к изначальной чистоте. Учения дзогчен делятся на три раздела: ума, пространства и наставлений. В разделе наставлений имеются два аспекта: кадаг трекно, прорыв, или прорубание пути к изначальной чистоте, и прямое пересечение спонтанного присутствия.

Трекчо — это абсолютное отсечение, полное разрубание всех омрачений на куски, так, словно вы рубите их тесаком.
Итак, исчезли мысли прошлого, мысли будущего ещё не возникли, и ваш нож рассекает поток мыслей настоящего. Но мы уже не держим этот нож; мы просто отпускаем его, и тогда возникает промежуток, брешь. Если совершать такое прорубание снова и снова, цепочка мыслей распадётся на звенья.
Наш концептуальный ум — это не твёрдая глыба; это не отдельная, цельная и конкретная вещь. На самом деле он состоит из маленьких частей, непонятным образом связанных между собой. Но, если вы умеете по-настоящему распознавать, незамедлительно образуется брешь. Тогда омрачения как бы рассеиваются, что позволяет маленькому кусочку вашей исконной природы стать видимым. Но впоследствии эта природа снова скрывается, и вновь возникает необходимость распознавать ригпа. Вскоре вы обнаружите, что чем больше и чаще «рубите», тем меньше и меньше остаётся возможности для возвращения омрачений.
Даже если виден всего лишь крохотный кусочек исконного состояния, но при этом переживание ваше истинно и неподдельно, то это и есть распознавание дхармакайи. «Всё воспринимается, но мы не застреваем в восприятии».

концептуальность подразумевает двойственность — двойственное восприятие различных вещей, субъекта и объекта. Это относится не только к внешним вещам: вполне возможно, что объект — это предшествующая мысль, а субъект — мысль, возникшая в настоящий момент. Слово «концептуальный» также предполагает понятие времени, как в грубом материалистическом смысле протяжённости внешних взаимодействий, так и в более тонком внутреннем смысле, когда мысль наблюдает за предшествующей мыслью или же обращается к памяти прошлого. Хотя такие мысли и не кажутся откровенно двойственными, всё-таки есть некий промежуток, некое ощущение времени. Ощущение времени всегда концептуально. Всё временное всегда концептуально, а потому и понятие времени концептуально. Понятие времени — есть концептуальное состояние.

Ум, так же, как и природа ума, по своей сути чист. Если нам не удаётся распознать сущность или природу того, что осознаёт, как нечто чистое, свободное, безличное и иллюзорное и если мы вместо этого называем природу этого осознания словом «я» и держимся за эту концепцию, то это является малым воззрением, которое ложно и ошибочно. Вводя идею «меня», или «я», мы ошибочно принимаем свою сущностную природу за то, чем она не является.
Плод — это состояние, когда замешательство полностью рассеяно. Но куда же уходит само заблуждение, после того как замешательство исчезает? Никуда, ибо изначально заблуждения никогда и не существовало.
Освободиться от замешательства, значит — освободиться от уз кармы. Быть свободными и независимыми. Свобода означает независимость. Это состояние, в котором нет абсолютно ничего, что могло бы ограничить вашу свободу. Такое состояние можно назвать истинной свободой.
Покой — это тоже свобода или что-то близкое к ощущению свободы, однако настоящая свобода, абсолютная свобода означает независимость от субъекта или любой обусловленности. Возможность полностью распоряжаться всем проявленным и существующим — это и есть полная и совершенная свобода.

Вы, наверное, уже устали от всех этих разговоров. Расслабьтесь, расположитесь поудобнее! Будьте свободными. Попытайтесь быть свободными, ощутив себя наполненными некоей внутренней радостью, так, чтобы на лице могла появиться лёгкая улыбка, вроде этой.
Ученик: Основа и ригпа — это одно и то же?
Ринпоче: В определённом контексте основа — это то же, что и ригпа, то есть, недвойственное осознавание. Но в данном контексте, пока мы находимся на стадии пути, основа является нашим исконным состоянием, а ригпа — это то, что нам необходимо распознать. Полностью распознав ригпа, мы обнаружим, что ригпа и основа идентичны,. когда сила нашей реализации станет совершенной, мы сможем сказать, что ригпа и основа нераздельны.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
Сообщения: 3533
Зарегистрирован: 2017 фев Пн, 6:33 am
Контактная информация:

Re: 2 Буддизм Тибета

Сообщение Соня »

Воззрение

Концептуальное воззрение — это тренировка в шаматхе: мы совершенствуем свой ум в неподвижности и покое. Наш ум становится всё более и более спокойным, более и более утончённым, вплоть до момента, называемого «неделимым мгновением сознания». существуют два абсолютных понятия: неделимый атом материи и неделимый миг сознания. Практика медитации постепенно устраняет фокусировку ума на грубых объектах, до тех пор, пока не остаются только эти два абсолютных понятия. Практикующий шаматху достигает состояния, при котором исчезают все ощущения и мысли.

С точки зрения дзогчен, концептуальное воззрение неистинно, поскольку его конечным результатом является только лишь состояние пресечения, а не свободный, беспрепятственный, ничем не ограниченный ум. Это очень важный момент. Позволив своему вниманию пребывать на чём-то, мы, вероятно, сможем выйти за пределы тревожащих эмоций и грубых мыслей. Однако некоторое ощущение пребывания в настоящем моменте, осознавание присутствия сохраняется, хотя и становится более и более тонким.
Пока мы поддерживаем медитацию шаматхи, ощущение пребывания ума на чём-то никогда полностью не исчезает. Таким образом, «пребывание в настоящем» не является истинной свободой, настоящим освобождением, поскольку это состояние несвободно от настоящего момента. Безусловно, в этом состоянии мы чувствуем себя приятно, спокойно и уравновешенно. Но тем не менее оно ограничено; ограничено тонкой и концептуальной направленностью ума, выражающейся в ощущении присутствия в настоящем моменте. При этом нет значительных скачков внимания, нет ощущения занятости мыслями о прошлом, надеждами или опасениями, проецируемыми в будущее. Всё стихло. Нет прочной фиксации ни на чём, нет надежд, ожиданий или страха, и всё же остаётся очень тонкое пребывание в настоящем моменте. Нельзя сказать, что это состояние медитации неверно, ведь всё-таки оно остаётся состоянием медитации пребывания в неотвле чённости. Просто оно несовершенно.

Теперь мы обсудим то, что является действительно истинным, — неконцептуальное воззрение. Итак, давайте сосредоточимся только на настоящем моменте. Вы уже обладаете способностью осознавать этот настоящий момент. Это осознавание мы называем умом. Где находится этот ум и на что он похож? ... С другой стороны, эта способность осознавать неоспоримо существует. Ум невещественен, но в то же время вы не можете сказать, что его не существует вовсе. Ум нематериален, и всё же он присутствует.
Сознаёт не мозг. Ум — это не мозг, хотя они и тесно связаны друг с другом. Ум не является материальным, он невещественен, и несмотря на это всё-таки несомненно существует. Мы можем понять ум как проявление этой способности к сознаванию.
Сознавание иногда занимает себя зримыми физическими формами, иногда — слышимыми звуками, иногда — запахами или вкусами, иногда — тактильными ощущениями. Объектами могут быть как осязаемые материальные предметы, так и более тонкие объекты, например, содержимое памяти. такое рассудочное мышление представляет собой поток мыслей. мы называем такого рода двойственный концептуальный ум — сем.
Я хочу объяснить важное различие между мыслящим умом и сущностью ума. Ум и сущность ума — это одно и то же, хотя они неидентичны. Они словно ладонь и тыльная сторона руки — относятся к одной и той же руке, являясь различными её аспектами. То же самое можно сказать об уме и сущности ума — они относятся к одному и тому же, но при этом не являются одним и тем же, подобно льду и воде.

Сущность ума обладает тремя качествами. По сути своей она пустотна; она не обладает собственной идентичностью и является совершенно пустой. В то же время природа сущности ума является познающей и наделена способностью сознавать. И, наконец, эта сущность действует беспрепятственно, свободно и абсолютно неограниченно.«Пустотная сущность» означает, что, пытаясь обнаружить её, невозможно обнаружить ничего — ни центра, ни края. Нет ни места, откуда бы появлялась сущность ума, ни места, куда бы она уходила, или исчезала. Также не существует и места, где бы она пребывала в данный момент. И всё же она присутствует везде и является всепроникающей. Такова пустотная сущность.
«Познающая природа» означает, что одновременно с этой пустотой существует и пробуждённое качество. Это качество заключается в способности сознавать. В контексте сущности ума познающая природа означает осознавание того, что сущность пустотна, что у неё нет ни центра, ни границ. На данный момент, напротив, в наше осознавание вовлечён сем, у которого существует центр и есть границы. Мы сознаём, что я — здесь, что есть верх, низ, и так далее.

Осознавание, связанное с природой ума, напротив, заключается лишь в осознании того, что сущность его пустотна и что она не имеет ни центра, ни границ. Оно подразумевает осознавание того, какова эта сущность в данный момент на самом деле. Иными словами, это есть осознавание исконного пространства вещей, называемого дхармадхату. Затем из него постепенно раскрывается качество всеведения, присущее состоянию будды. И, пожалуйста, поймите правильно: нельзя считать пустотную сущность объектом, который осознаётся субъектом, называемым познающей природой. Это не похоже на наблюдение одного другим. Качество неограниченности, являющееся третьим аспектом, также по определению неотделимо от двух первых. Будучи пустотным, осознавание этой пустоты неотделимо от неё самой.

Поскольку вопрос воззрения очень важен, я хотел бы повторить некоторые моменты. Воззрение зависит от нашего состояния ума, поэтому нам нужно знать, чем же этот ум является. Ум имеет два аспекта, две стороны — мыслящий ум и сущность ума. Эти два аспекта, как в примере с водой и льдом, одинаковы по природе и отличны по форме. Вода может превратиться в лёд. Лёд тоже может стать водой. Одно и то же вещество может проявляться и как вода, и как лёд. Точно так же наше обычное мышление и сущность ума не являются абсолютно отличными друг от друга. В основе своей они взаимосвязаны. Итак, начиная выяснять, что же такое мыслящий ум, мы обнаруживаем его природу — сущность ума.
Прежде всего, ум не является чем-то плотным или материальным. Он представляет собой нечто нематериальное, и в то же время он исключительно силён. Значит, можно сказать, что ум нематериален, хотя и существует.
В контексте дзогчен слова: «субъект» и «объект» обладают огромной важностью наряду с понятиями «мыслящий ум» и «сущность ума».
Оказывается, что этот мыслящий ум очень цепкий. Он всегда за что-то хватается. Мыслящий ум всегда хватается за что-либо в настоящем при помощи органов чувств либо за что-то в прошлом или будущем посредством концептуального мышления. Мыслящий ум никогда не остаётся в покое и не расслабляется; он всегда занят тем, что хватается за всё подряд. Постоянная активность — естественный режим функционирования мыслящего ума.
Мы также можем заметить, что мыслящий ум сам по себе изменчив. Он никогда не сидит без дела, просто так.
Порой такие перемещения внимания бывают очень тонкими, едва различимыми, например, ощущение слабого влечения к чему-то. Независимо от их силы внимание всегда занято передвижением по направлению к чему-то или в направлении от чего-то. Это постоянное движение и характеризует работу ума.

Приятие, неприятие и безразличие известны как три яда, и мыслящий ум всегда находится под властью их чар. Иными словами, ум не бывает независимым, поскольку он постоянно чем-то занят или поглощён. Он находится под влиянием условий и обстоятельств, а посему он несвободен. Он по сути своей зависим и несвободен. Мыслящий ум всегда развёрнут вовне от самого себя, он экстравертен.
Это напоминает полную поглощённость тем, что показывают по телевидению. Смотря фильм, можно провалиться туда с головой. Происходящее на экране полностью захватывает ваше внимание и кажется настолько реальным, будто это и есть настоящий мир. Именно сила ума, или сознания, превращает экран в такую обширную панораму действительности. Если мы подобным образом утрачиваем нить самоосознавания, то возникает некая неустойчивость.

Мы рассмотрели, как работает мыслящий ум. Теперь нам нужно осознать, что является сущностью ума.
В первую очередь нам следует понять, что этот мыслящий ум обладает сущностью, которая не является чем-то отдельным, совершенно отличным от него. Сущность ума не только связана с самим мыслящим умом, но также отличается от него.
Как и всё остальное, сущность ума пустотна. Тот факт, что нечто может возникать, существовать и затем исчезать, доказывает, что оно пустотно. Это и есть пустота внешних вещей. В точности как пустотны внешние вещи, пустотен и мыслящий ум. Он обладает такими же свойствами возникновения, пребывания в течение какого-то времени и следующего за этим распада.
С другой стороны, характер пустотности сущности ума несколько иной. Она представляет собой нечто нерождённое. По большому счёту, она на самом деле нигде и не существует. Наконец, сущность ума не подвержена распаду и не исчезает. Пустота природы ума связана с тем фактом, что она является чем-то несозданным, непребывающим и также непрекращающимся. У такой пустотной сущности нет ни центра, ни края. То, что не обладает центром, лишено и пределов в любом из направлений.

Сущность ума пустотна изначально и исконно.
Она не возникает,
Не существует как нечто
И не прекращается.
Можно сказать, что она — не предмет, ничто,
Но в то же время она есть.
Можно называть её пустотной, и это верно.
Но всё это лишь слова, разговоры о ней.
На что она похожа, когда мы её реально переживаем?
Это — чувствовать себя открытым,
Абсолютно, безгранично открытым.
Момент совершенной открытости
В любом из направлений неограничен.
Сущность ума — нематериальна ничуть.
Она пустотна и не из чего не создана.
Это то, что зовётся пустотной сущностью.
Она чиста совершенно и абсолютно пробуждена,
И нам не на что указать, воскликнув: «Вот она!».
Нет у неё ни верха, ни низа; она сродни пространству.
Вне мыслей, ничто не удерживается в уме, нет воспринимающего —
Но также это — не ничто.
Чиста безмерно, как хрусталь, —
Она есть переживание пустотного качества.

Как я уже говорил, эта пустотная сущность ума не есть небытие, ничто, но и не есть отсутствие, подобное физическому пространству, поскольку познающая природа, качество осознавания, неотделимо сосуществует вместе с этой пустотной сущностью. Она известна как не имеющая ни центра, ни границ; невозникающая, непребывающая и непрекращающаяся. В момент осознавания она именно такова. Сущность ума совершенно чиста и открыта, ничем не ограничена и в то же время абсолютно пробуждена и сознательна.

Говоря о мыслящем уме, мы подразумеваем ум, оперирующий понятиями субъекта и объекта. Но в случае с сущностью ума в субъекте и объекте нет никакой необходимости. Наоборот, проявляется спонтанное осознавание, являющееся естественной способностью познавать, «самоосознавание». Это естественное осознавание подобно пламени свечи. Пламя само по себе излучает свет, а потому нет нужды включать фонарик, чтобы его увидеть. Оно само по себе естественно светящееся и освещает само себя. Его не нужно освещать никаким внешним источником света. Точно так же сущность ума сама по себе пустотна и осознаёт саму себя. Мы узнаём её не потому, что пытаемся её узнать. Она уже нам знакома естественным образом. Можете назвать её самоосознаванием.
Когда мы слышим об этом, не следует стараться вообразить себе пустотную сущность, как некое открытое пространство. В таком умственном усилии совершенно нет необходимости. На самом деле всё гораздо проще. Просто позвольте своему уму распознать себя — и сразу же возникнет открытое чувство осознавания, которое спонтанно и без усилий осознаёт всё. Открытость, и в тот же миг — осознавание этой открытости. То, что осознаёт широкую открытость ума, и есть познающее качество. Когда вы позволяете себе просто пребывать в таком состоянии, понимание возникает само собой. Такое интуитивное прозрение, или озарение, не возникает в результате процесса мышления. Оно неконцептуально.

Как же можно отличить мысль от того, что мыслью не является? Мысль, по-тибетски называется намток, она всегда двойственна, всегда связана с субъектом и объектом. Мысль по определению всегда «о чём-то» и держится за это «что-то». Она также связана с фиксацией внимания на чём-то. Но в игре естественного осознавания, как и в случае с сущностью ума, нет ни субъекта, ни объекта. Разница между мышлением и немышлением состоит в наличии двойственности деления на субъект и объект.
Мышление предполагает наличие субъекта, думающего об объекте, а также фиксацию внимания. Последнее очень важно. Если мы действительно решим исследовать, что происходит в процессе мышления, то увидим, что это процесс фиксации внимания. Необходимо полностью отпустить эту фиксацию, поскольку тогда останется лишь познающая природа и сама пустотная сущность.
Что же не даёт нам быть такими, какие мы есть по своей природе? Именно эта основополагающая субъектнообъектная фиксация внимания. Однако при этом всё же существует возможность раскрытия осознавания, не зависящего от субъекта и объекта, а потому беспрепятственного и ничем не ограниченного. Можно ли сказать, что наша способность раскрывается неограниченно? Как бы мы это ни формулировали, в этом есть некая энергия, некая игра сущности ума, и эта игра является единством пустотного и познающего.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
Сообщения: 3533
Зарегистрирован: 2017 фев Пн, 6:33 am
Контактная информация:

Re: 2 Буддизм Тибета

Сообщение Соня »

Чтобы ощутить сущность ума, к ней необходимо привыкнуть, тренируясь или упражняясь в ней. Продвигаться можно постепенно, но для начала нам нужно получить представление о том, что есть сущность ума. Итак, есть мыслящий ум и есть сущность ума. Мыслящий ум всегда держится за субъект и объект. Сущность ума обладает тремя качествами. Она пустотна, или широко открыта. Она обладает осознаванием этой открытости, и это есть её естественная способность познавать. За пределами этого естественного познавания раскрывается мудрость. Это познающее качество не имеет ограничений; оно беспрепятственно.
Единство этих двух качеств — единство пустоты и познавания — есть способность. Способность означает возможность или силу. Любой человек обладает определённым уровнем способности. Из состояния просветления могут проявляться любые эманации и твориться всевозможные чудеса. Все эти аспекты являются разными гранями способности сущности ума.
Мыслящий ум подобен льду, а его сущность — воде. Невозможно сказать, что лёд — это не вода. Но в то же время лёд отличается от воды, не так ли? Точно так же мыслящий ум и сущность ума идентичны, но действуют по-разному.
Позволяя нашему вниманию застывать во всевозможных формах, мы увязаем в различных переживаниях. Все эти многообразные переживания возникают благодаря привычке попадать во власть фиксированного ума. Такой ум подобен льду, принимающему разные формы.
Точно так же мыслящий ум посредством кармы и привычки фиксируется во всевозможных формах и состояниях. Например, если он находится в сложных отношениях с самим собой, то такое состояние называется адом. Различные способы подобной фиксации можно назвать разными мирами, или планами бытия. Нет предела количеству способов, которыми ум может привести себя к фиксации и застыванию в результате разных сочетаний факторов и обстоятельств, прошлой кармы и временных условий. Когда ум неуправляем, сансара проявляется всеми возможными способами.
Мыслящий ум — это рабство. Мыслящий ум всё время находится в рабской зависимости. Как только что-либо происходит, оно активно захватывает всё наше внимание. Захваченное внимание несвободно — это самая важная вещь, которую мы должны осознать. Внимание с лёгкостью оказывается захваченным реакцией на различные события.

Сказать «будь свободным» очень просто, но как это сделать? Предлагаемый механизм на первый взгляд может показаться немного сложным. Прежде следует заметить, что ум обычно «сидит» вот так, готовый за что-либо ухватиться. Все мы именно так и сидим, готовые что-то схватить и удерживать. Мы настолько склонны направлять своё внимание во внешний мир, что заняты этим постоянно. Итак, вместо того чтобы постоянно устремлять своё внимание вовне — сердиться или радоваться, вместо того чтобы увлекаться всем подряд, почему бы нам ни сбавить темп и немного замедлиться? Просто взять и отпустить происходящее. Что именно злится? Попробуйте распознать того, кто сердится. Идентифицируйте то, что рассердилось. Рассерженный ум должен распознать себя. И тогда, в самый миг распознавания, гнев растворится сам собой. Это происходит спонтанно, в ту же секунду. В то самое мгновение, когда вовлечённость прекращается и распознаёт саму себя, от неё не остаётся и следа.
В нашем уме непрерывно разыгрывается некий спектакль, шоу, которое может быть как приятным, так и неприятным, прекрасным или ужасным. Оно происходит само по себе: с одной стороны — всё время появляющиеся перед нами объекты, с другой — наш ум. Объекты, конечно, непостоянны.
Вместо этого просто отпустите происходящее.

Беззаботное достоинство
или бессознательное состояние. Момент отпускания открыт, но он не должен сопровождаться ощущением тупости или вялости. Он должен быть совершенно пробуждённым, и такое состояние пробуждённого отпускания может продолжаться некоторое время. Оно обладает такой же непрерывностью, как это звучание. (Ринпоче ударяет в колокольчик.) Звону колокольчика присуща непрерывность, качество протяжённости звука. Подобным образом в момент, когда вы отпускаете и распознаёте пустотное осознавание, это распознавание длится некоторое время. Широко пробуждённое осознавание называется открытостью или беспрепятственностью, оно абсолютно свободно от мыслей, свободно от всего, что могло бы удерживаться в уме.

Теперь ещё два понятия: «устойчивость», в смысле обретения внутренней стабильности, и «непрерывность». Постарайтесь запомнить их, поскольку значение их очень важно.
Осознавание своей собственной сущности — это не то, что обретается вами по прошествии длительного времени. Это также и не то, что обнаруживается постепенно. Оно сразу же становится видимым, как только вы его распознали. Вы тотчас его достигли. Почему это так? Потому что ум — это не конкретная вещь, не какое-то материальное «нечто». Если бы сущность ума была материальной вещью, то между ней и вами существовало бы определённое расстояние и вы могли бы приближаться к ней, подходя всё ближе и ближе, пока не касались её. Но ум нематериален. Этот нематериальный ум может осознавать себя. Вы видите его в тот момент, когда смотрите на него. И в этот момент видения он свободен. Что именно освобождено? Фиксация внимания, фиксация на субъекте и объекте, субъекта на объекте.
Эта пустотная и пробуждённая сущность, длящаяся такое краткое время, называется видением воззрения. В учениях дзогчен, она известна как ригпа, естественное осознавание. Состояние ригпа обладает тремя качествами: оно пустотно в своей сущности, познающе по природе и его способность неограниченна. Распознавание этой троекратной сущности называется распознаванием ригпа. Ригпа означает осознавание. Но это не двойственное осознавание, в смысле субъекта, взирающего на объект. Это недвойственное осознавание.
В точности как пламя свечи освещает само себя, так и сущность ума является самоосознающей. Говорят, что «видение не-вещи есть наивысшее зрение». Это именно так. Это более не заблуждающееся осознавание. Вы можете называть это воззрением, ригпа или сущностью ума. Это воззрение дзогчен. Вы можете также называть это сущностью ума, потому что это именно то, чем является ваш ум на самом деле. Не то, на что он похож или как он проявляется, а то, каков он в действительности. Поскольку он внутренне присущ и сокровенен, он называется сущностью. Он сокровенный, или тайный, ибо он всегда с вами, и в то же время он вам неизвестен до тех пор, пока вам на него не указали.

Существует большая разница между распознаванием ума и нераспознаванием. Если вы распознаёте, ум есть дхармакайя, а если нет — ум есть двойственное мышление. Когда ум распознаётся, он есть сама сущность пробуждения к просветлению. Нераспознавание или неосознавание этой сущности является коренной причиной продолжения существования в сансаре.
Чтобы это воззрение стало частью нашего переживания, после того как мы познакомились с ним, первое, что нам необходимо, это осознанное самонапоминание. После этого нам нужно оставаться в покое без всяких усилий. Поэтому здесь используются два понятия: состояние медитации и постмедитации. Состояние медитации — это пребывание в равновесии, равностности. Постмедитация — это состояние вовлечённости в окружающую действительность. Это постмедитация.
В постмедитативной фазе вам следует напоминать себе о распознавании сущности ума. Когда мы смотрим, она становится видимой. Пока мы её видим, нет необходимости постоянно смотреть, смотреть и смотреть. Если вы продолжаете смотреть и смотреть, вы не находитесь в ригпа. Ригпа естественно присутствует.
В момент распознавания не нужно пытаться понять, что это за состояние. Просто полностью отпустите любую заинтересованность, беспокойство и мысли. Не бойтесь, вы не утратите вы и способности думать. Я могу гарантировать, что ничего с вами не случится. Многие опасаются: «Если я полностью расслаблюсь, я не смогу думать». Некоторые думают: «Если я абсолютно всё отпущу, то провалюсь в какую-то пустоту и окажусь не весть где: может, вообще в каком-то другом мире». Этого не произойдёт, потому что в подобном состоянии присутствует естественное познающее качество, которое благодаря своей пустотной сущности ничем не ограничено и не локализовано. Напротив, оно раскрывается.
Обычно, фиксируя своё внимание,
Мы ограничиваем естественное познавание.
Вместо того чтобы делать это,
Почему бы просто не дать раскрыться переживанию?
Энергия есть и в красоте,
И в уродстве,
В какой бы ситуации вы ни оказались.
Просто позвольте ей раскрыться,
и вы будете осознавать всё больше и больше.
Нет никакой необходимости фиксировать её или закреплять.
Просто будьте беззаботными и оставьте всё как есть.
Тогда каждое отдельное состояние в сансаре и нирване
Будет раскрываться всё больше и больше.
Когда мы совершенно пробуждены,
может происходить всё что угодно, не так ли?
Когда старик наблюдает за игрой детей, он не обращает внимания на их болтовню: он знает, что они просто играют. Точно так же мы постоянно испытываем огромное количество разнообразных чувств и мыслей, возникающих внезапно и непредсказуемо. Иногда мы счастливы, иногда — нет; в нас рождаются приятие и неприятие, беспокойство, невнимательность, и так далее. Просто относитесь к этому постоянному течению эмоций со столь же малым интересом, с каким вы относились бы к лепету детей, занятых игрой. В таком состоянии могут раскрываться какие угодно мысли и эмоции.
Если бы мы должны были противодействовать каждой появляющейся у нас мысли, мы бы сошли с ума. Поэтому нет никакой необходимости давать отпор каждой мысли. Просто позвольте им проходить. Стремлениям и желаниям ума нет конца. Всё время хочется чего-то большего. Вместо того чтобы каждую секунду вовлекаться во всё подряд, постарайтесь быть более стабильными внутри.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
Сообщения: 3533
Зарегистрирован: 2017 фев Пн, 6:33 am
Контактная информация:

Re: 2 Буддизм Тибета

Сообщение Соня »

(пропущено)

Живая философия и медитация тибетского буддизма - Геше Джампа Тинлей
Книга "Живая философия и медитация тибетского буддизма" представляет собой курс лекций, прочитанных геше Джампа Тинлеем в 1993-1994 гг. в Москве для только начинавших свой путь в тибетском буддизме. Простым и доступным языком геше Тинлей дает объяснение основных понятий буддийской философии и медитации, а также ряд практических рекомендаций. В книге вы найдете подробное описание метода однонаправленной концентрации, медитации по развитию терпения и многое другое. Это первая книга, которая была издана на основе лекций, прочитанных геше Тинлеем с момента его приезда в Россию в 1993 году. Книга вышла небольшим тиражом, и мало кто знает о ее существовании. Пусть новая жизнь этой книги послужит причиной для обретения живыми существами счастья и уменьшения страданий! Пусть проповедь Дхармы как можно быстрей возобновится в России на благо всех живых существ!
Полностью - тут:
http://www.theosophy.ru/lib/tinlphil.htm

Изображение

Геше Тинлей Вангчен
Геше Джампа Тинлей
ЖИВАЯ ФИЛОСОФИЯ И МЕДИТАЦИЯ
ТИБЕТСКОГО БУДДИЗМА

НЕСКОЛЬКО ВАЖНЫХ БУДДИЙСКИХ НАСТАВЛЕНИЙ

1. Единственный творец ваших страданий — ваши собственные деяния; поэтому следите за тем, как вы поступаете.
6. Для необузданного ума нет мудрости и сосредоточенности; без мудрости и сосредоточенности нет спокойствия; а разве может быть счастье для беспокойного?
9. Любовь и сострадание — вот главное в вашей жизни; имея их, в конечном счете, вы обретете все.
10. Если вы воспитали ум со всей искренностью, вы достигните успеха и пребудете в спокойствии.
11. Не ищите покоя вовне; ищите его внутри.
13. Духовные упражнения не следует прекращать до тех пор, пока навыки медитации не войдут в привычку и не станут вашей второй натурой.
14. Если вы будете искать себя, то не сможете найти. Это, однако, не означает, что вы вообще не существуете; но это значит, что вы не существуете в том виде, как вы себе это представляете.
Главная цель изучения философии — это укрепление сознания.
Все негативные ментальные факторы базируются на невежестве. Основная причина невежества — вера в самосущее существование нашего “Я”. В ходе медитации следует подумать: “Кто есть “Я”? Когда “Я” сижу, то сидит мое тело, когда “Я” думаю, — думает сознание”. Т.е. рассуждая таким образом, мы обнаруживаем, что “Я” — не тело и не сознание, и мы не можем найти, что же есть наше “Я”. Такое размышление “кто есть “Я” — очень важное, и его следует практиковать.
Любовь и сострадание — это главные факторы в духовном развитии.
Для примера возьмем стакан грязной воды. Чтобы получить чистую воду, нет нужды выливать грязную и наливать чистую. Ведь чистая вода уже содержится в грязной. Грязная вода — это та же чистая, но в которой имеется грязь

Нам с рождения присуще ощущение, что “я” существует истинно, самосуще. Например, когда человеку говорят, что он дурак, то он сразу чувствует, что его “я”, которое он воспринимает как независимое и самосущее, оскорблено. Здесь “я” воспринимается как обладающее качествами, как нечто плотное, реально существующее. Вот такое представление о “я” и рассматривается как неведение. Конечно же, некое “я” существует, но не так, как мы это обычно себе представляем. Оно не является самосущим, независимым. В буддизме утверждается, что “я” пусто. Пусто от чего? Пустота “я” означает, что в нем нет
Как же в себе распознать это плотное “я”, которое мы воспринимаем как самосущее и независимое? Вот в тот момент, когда говорят: “Ты дурак”, — и возникает это ощущение самосущего “я”, как некоего врожденного чувства. Если, например, вас схватят за руку, то вы понимаете, что схватили не ваше “я”, а вашу руку. Т.е. здесь вы еще не чувствуете это “я”. Но когда вас оскорбляют, это плотное независимое “я” проявляется в вас и протестует. Если вы очень ранимы, то, слыша что-то неприятное, у вас появится чувство, что эти “ядовитые” слова как бы проникают внутрь, пронзают ваше сердце, как кинжал; и поэтому у людей возникает представление, что это “я” существует где-то внутри них, там, где возникает боль. Отсюда логически следует, что это “я” можно в реальности взять и потрогать. Поэтому, когда вас неожиданно ударили или что-то сказали, и вам стало больно от удара или этих слов, то в этот момент вы забываете, что на самом-то деле ударили не вас, а плечо или ваше тело. У вас в тот же момент в ответ и возникает ощущение этого самого внутреннего, как бы самостоятельно существующего “я”.
Что же такое наше “я”? Как известно, оно легко подвергается воздействиям со стороны окружающих людей. Так, если вас критикуют, вы падаете духом, а если похвалят — воспрянете духом. Возникает вопрос: где же это наше “я”? Если вы попытаетесь отыскать это самое “я”, то поймете, что “я” — это не рука, не нога, не тело, не эмоции и т.д., т.е. вы не сможете его найти.
Итак, в понимании пустоты есть две крайности: крайность реализма и крайность нигилизма, т.е. полного отрицания.
В большинстве случаев мы с вами находимся в крайности реализма, в котором мы ощущаем свое “я” как самосущее, существующее независимо.
В случае нигилистической позиции, исходя из того, что “я” — это не рука, не нога и т.д., и что “я” нигде нельзя найти, мы приходим к полному отрицанию существования какого-либо “я”.
Саутрантики утверждали, что “я” не является независимым, самосущим, и, следовательно, оно не имеет независимого существования. Когда вы поймете как следует этот взгляд саутрантиков, то вам станет ясно, что это как раз и есть срединный путь, который не впадает ни в нигилизм, ни в абсолютизм. Т.е. “я” существует, но имеет зависимое существование. А если “я” имеет зависимое существование, значит, оно от чего-то зависит, и, следовательно, оно существует. И поэтому логика такова, что если оно является зависимым от чего-то, следовательно, оно не может быть одновременно зависимым и самосущим. Если вы, например, сидите на стуле, то вы зависите от стула, ибо без него не могли бы сидеть. Одновременно нельзя сказать, что вы, сидя на стуле, не зависите от него.
Итак, можно утверждать, что существует некое, зависимое от каких-то причин “я”.
Возьмем в качестве примера воду. Это особая комбинация кислорода и водорода. Водород и кислород не существуют в ней по отдельности. Мы видим, что вода существует в природе, но она не самосуща, т.к. зависит от соединения кислорода и водорода в некоторую комбинацию. Говорится, что также и “я” зависит от комбинации тела и ума, поэтому оно, подобно воде, не является независимым и самосущим.

МЕДИТАЦИЯ
Введение

Существует два основных вида медитации: аналитическая и однонаправленная. Однонаправленная медитация характеризуется концентрацией сознания на одном объекте и называется Шаматхой. Если вы будете на протяжении трех лет медитировать с полной отдачей, то за это время возможно достигнуть безмятежности. Без этого попытки практиковать высшую Йога-тантру, Дзогчен и Махамудру вряд ли приведут к успеху. Можно сказать, что Шаматха — это ключ ко всем медитативным практикам.
Для успеха в занятиях медитацией необходимо, с одной стороны, хорошо знать цель медитации, с другой стороны — знать как медитировать. Сначала рассмотрим цель медитации. Первичная цель медитации — это успокоить, привести в порядок свой ум. Наш ум имеет огромный потенциал, высвободить который можно лишь посредством тренировки. Поскольку наш ум не тренирован, то находится в хаотическом состоянии, постоянно занят различными концепциями. В качестве примера рассмотрим небольшой пруд. Если взбаламутить воду, то ил смешается с водой, и вода в пруду станет грязной, непрозрачной. Вот примерно в таком же состоянии находится наш нетренированный ум. Он загрязнен различными ложными взглядами, негативными эмоциями и т.п.
Хотя вода в пруду изначально чиста, но, смешавшись с илом, она стала грязной. Если воду оставить в покое и дать илу осесть на дно, то она снова станет прозрачной. Подобным образом можно очистить и ум. Если дать ему успокоиться, то все концепции, негативные эмоции “осядут” и ум станет чистым, ясным и прозрачным. Средством для успокоения и очистки ума является медитация.
Благодаря медитации ваш ум станет умиротворенным. Замечательные свойства состояния Шаматха таковы, что когда оно достигается, сознание и тело проникаются радостью и блаженством, безгранично превосходящими радость от любых мирских удовольствий. Все феномены будут понятны вам подобно тому, как в прозрачной воде хорошо просматривается все дно пруда
Итак, Шаматха делает наш ум умиротворенным и чистым.
польза развития однонаправленной концентрации многообразна. Например, когда медитирующий разовьет в себе Шаматху, то он достигнет совершенной податливости тела и ума, т.е. безмятежности, которая не может сравниться ни с каким мирским счастьем. Его умственные способности приходят в состояние, при котором он способен читать мысли других, а ум медитирующего обретает при этом особое свойство проникать в суть самых туманных явлений с необыкновенной легкостью. Шаматха играет ключевую роль в практике буддизма.

Медитация на дыхании

В целях успокоения ума следует предварительно заняться медитацией на дыхании. В состоянии возбуждения или гнева вам весьма трудно будет сконцентрироваться на одном объекте, поэтому даже не пытайтесь заниматься однонаправленной концентрацией, кроме отвращения вы ничего в себе не разовьете.
Приняв правильную позу, прежде всего выдохните. Затем медленно вдыхайте, концентрируясь на кончике носа. Когда вы почувствуете, что вдох превращается в выдох, сконцентрируйтесь на движении воздуха на выдохе. При этом ваш ум как бы движется вместе с воздухом.
В целях поддержания концентрации следует считать количество вдохов и выдохов. Выдыхая в первый раз, вы мысленно произносите: один. Потом вдох-выдох — два и т.д. При этом следите за дыханием сознательно, и автоматически ум начнет успокаиваться. Если вы сумеете при полной концентрации вдохнуть и выдохнуть 21 раз, то вы непременно успокоите свой ум.
Вы должны полностью осознавать вдох и выдох, не отвлекаясь на различные мысли. Это противоядие от гнева, а также и от депрессии, в которую легко впасть в наше время.
Медитацией следует заниматься не слишком долго, чтобы она не стала для вас наказанием. По утрам свои занятия начните с медитации на дыхании. Вдох и выдох должны быть непрерывными, плавными, спокойными, без прерывистых толчков воздуха. Дыхание должно быть практически незаметным. В случае насморка дышите ртом.
Во время медитации не давайте волю своему воображению. Время от времени открывайте глаза и смотрите на реальный мир. Когда вы закрыли глаза и начали медитировать, не старайтесь силой исправить то, что происходит в вашем воображении. Если визуализация вышла из-под контроля, надо на некоторое время открыть глаза.

II. Объект медитации
Для развития состояния Шаматха требуется некий конкретный объект. Во многих священных текстах говорится, что Будда Шакьямуни является наилучшим объектом медитации. Для начала нужно визуально рассмотреть объект медитации и хорошо его запомнить. Это должно быть изображение Будды либо на картинке, либо в виде статуэтки, при этом желательно не менять в дальнейшем выбранный вами образ. Этот объект следует визуализировать размером с большой палец руки на уровне бровей, на расстоянии вытянутой руки. При этом стремитесь создать в уме живой образ Будды. Следует ощущать данный образ светящимся и устойчивым, т.к. в противном случае он будет качаться как на ветру. От изображения исходит вибрирующий свет, Будда светится как бы сам по себе. Создать такой образ на начальном этапе занятий довольно трудно.
Итак, как начать медитацию? Сначала следует заняться простейшими упражнениями для тренировки ума: посмотреть на изображение Будды, затем закрыть глаза и представить его себе.
Ваш ум осуществляет следующие действия: ищет изображение, находит, четко его видит, затем закрепляется в этом видении. Т.е. мы имеем четыре этапа медитации: поиск, реальное видение, удержание и собственно состояние медитации (т.е. удержание объекта в расслабленном состоянии).
Итак, необходимо представить, что перед вами живой светящийся Будда небольшого размера. Не надо концентрироваться на усилении света, иначе начнутся картинки-галюцинации с радужными вспышками света. Это все очень красиво, но не то. Изображение просто должно быть ярко видимым. Представьте, что Будда находится как бы на сцене и на него направили свет, чтобы он был четко виден. Это живой Будда, он не столько источает свет, сколько вы ощущаете исходящие от него любовь и сострадание. Это очень важно: ощущать любовь, которая на вас нисходит. Представьте, что вы пришли к человеку, который к вам хорошо относится, и ту атмосферу дружелюбия, которая при этом возникает. Такое же примерно состояние должно быть при вашей медитации.
Важно помнить, что вы концентрируетесь на ментальном, а не чувственном образе. Зрение здесь внутреннее. Глаза расслаблены. Попытка визуализировать Будду подобна очищению воды от частиц грязи. Когда омрачения ума уйдут, вы сможете рассмотреть Будду. Помните, что при визуализации Будды он на самом деле присутствует рядом, это не просто абстрактное видение!
Заниматься медитацией лучше при включенном свете. Вначале можно медитировать с закрытыми глазами, но в дальнейшем следует переходить к медитации при полуприкрытых глазах. Откройте глаза, посмотрите на изображение, затем уберите его и восстановите в памяти, не закрывая глаз. Теперь с этим ментальным изображением начинайте прикрывать глаза. Медленно, спокойно. Сразу увидеть ясное ментальное изображение трудно, это нормально, со временем ваш ум успокоится и вы сможете видеть более четко.
Занятия не должны превышать 3–5 минут. Если даже медитация хорошо получается, надо ее завершить. Потом расслабьтесь, подвигайте плечами (голову втянуть, плечи поднять). Важно время от времени восстанавливать циркуляцию крови.
При медитации следует не допускать, чтобы вместо образа Будды появлялось нечто другое. Фантазии недопустимы. Нельзя допускать также различных трансформаций образа Будды.
Перед медитацией желательно успокоить свой ум. Зажгите благовония, проведите дыхательную медитацию, как я вам уже объяснял ранее, затем посмотрите на изображение Будды и почитайте мантры (например, ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ).
Делая простирания, вы создаете причины для обретения тела, речи и ума Будды. Такая символика связана с практикой тантры и позднее будет объяснена подробнее. Телу, речи и уму Будды соответствуют мантры: ОМ — телу, А — речи, ХУМ — уму.
Простирания являются символом уважения к Будде, они помогают справиться с высокомерием и гордостью.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
Сообщения: 3533
Зарегистрирован: 2017 фев Пн, 6:33 am
Контактная информация:

Re: 2 Буддизм Тибета

Сообщение Соня »

Изображение

III. Техника развития концентрации
1. Пять ошибок медитации и восемь противоядий от них.
2. Девять этапов развития концентрации.
3. Использование шести сил.
1. Пять ошибок медитации и восемь противоядий к ним
Для медитативной практики жизненно важным является знание ошибок медитации и того, как применять противоядия для их устранения, чтобы наши усилия не прошли даром. Вот эти пять ошибок:
1) Лень.
Это препятствие часто возникает в начальный период практики Шаматха. Оно удерживает нас от занятий практикой концентрации, и на начальном этапе лень является одним из крупнейших препятствий.
2) Забывчивость.
В данном контексте под забывчивостью мы понимаем забывание объекта медитации во время процесса медитации. Эта ошибка очень часто возникает, когда наше памятование (осознавание) слабое. Поэтому развитие памятования является важным противоядием от этой ошибки.
3) Ментальное отупение и отвлечение.
Эти два момента являются самыми главными ошибками при однонаправленной концентрации. На них следует остановиться подробнее, чтобы иметь о них ясное представление.
В их грубой форме, мы довольно легко можем идентифицировать ментальное отупение и отвлечение, но в их тонкой форме это сделать гораздо труднее. Здесь требуются четкие определения, как ментального отупения (сонного состояния сознания), так и отвлечения (возбужденного, блуждающего состояния сознания). Грубое ментальное отупение — это состояние ума, которому не хватает ясности. Тонкое ментальное отупение — это состояние ума, сохраняющее ясность, но интенсивность этой ясности недостаточна. Четкое представление тонкого ментального отупения приходит во время медитативного опыта.
Грубое ментальное отвлечение — это состояние ума, при котором полностью теряется объект медитации. Тонкое состояние отвлечения — это состояние ума, при котором объект медитации не утерян, но интенсивность отсутствует из-за того, что ум слегка уходит в сторону какого-то объекта привязанности.
Для обнаружения состояний ментального отупения и отвлечения во время медитации следует развить бдительность (внимательность), которая является верным противоядием от этих ошибок.
Восемь противоядий от пяти ошибок:
1) вера;
2) усердие;
3) энтузиазм;
4) спокойствие;
5) осознавание;
6) бдительность;
7) применение противоядий;
8 ) равновесие.
Бдительность
Если в результате применения этих противоядий наше ментальное отупение еще не устранилось, тогда мы используем силовой метод, предложенный в свое время Асангой: визуализируйте в межбровье точку белого цвета размером с булавочную головку, испускающую свет в десяти направлениях. Это поможет прояснить ум.
В одном из текстов Абхидхармы упоминается шесть шагов в дыхательной медитации. Первый шаг — это просто считать вдох-выдох, например, до 21 раза. Как только ум становится более спокойным, следует перейти к следующему шагу. На этой стадии мы уже не считаем, а просто наблюдаем дыхание. Третий шаг заключается в том, чтобы наблюдать не только за дыханием, но и за его ритмичностью. На четвертом шаге мы исследуем наши чувства и ощущения, возникающие в различных частях тела в процессе дыхания. На пятом шаге следует анализировать, как меняется дыхание от движения к движению, какие оно вызывает ощущения, и как эти ощущения меняются. Последняя стадия называется стадией сдвига. Здесь мы перемещаемся с медитации на дыхании к медитации на более глубоких объектах, таких как великое сострадание или пустота присущего существования. Эта дыхательная медитация непременно успокоит наш ум и сделает его более ясным и проникающим, способным к дальнейшей однонаправленной концентрации.
При блуждании ума попробуйте применить такой способ. Обычно объект медитации находится на уровне бровей. Надо его опустить ниже и ослабить напряженность удержания. Другой вариант — прекратить медитацию и выключить свет. Блуждание ума возникает от привязанности. Поэтому в темноте следует поразмышлять о непостоянстве, что ослабит привязанность к мирским удовольствиям и объектам.

2. Девять этапов развития концентрации
В Ламриме Чже Цонкапа объясняет, как развить концентрацию в девять этапов. Он дает особое название каждому этапу концентрации, за которыми кроется глубокий смысл. Вот они:
1) Закрепление мысли на объекте.
2) Продолженное закрепление.
3) Поправляемое закрепление.
4) Прочное закрепление.
5) Обуздание ума.
6) Успокоение.
7) Полное успокоение.
8 ) Однонаправленное сосредоточение.
9) Ровное сосредоточение (равновесие).
1) Закрепление мысли на объекте
На первом этапе трудно с самого начала получить ясное изображение, и вам кажется, что ум вам не подчиняется и медитация идет вяло. Но на самом деле это хороший знак, говорящий, что вы прогрессируете. Просто вы проходите стадию узнавания недостатков ума, понимаете, насколько он был занят всякой чепухой. Поэтому, если у вас получилась грубая картинка, вы должны быть ею удовлетворены и стараться ее удержать.
Когда мы легко можем направить свой ум к выбранному объекту и способны некоторое время концентрироваться на нем, это означает, что мы достигли первого этапа. На этом этапе наша концентрация длится одну минуту.
2) Продолженное закрепление
Здесь мы убираем ошибку забывания объекта медитации. Когда вы уже нашли, удержали и сохраняете объект медитации, то старайтесь сделать его ясным и четким. Не следует увеличивать его яркость резко, старайтесь добиваться ее увеличения небольшими шажками, постепенно.
Находясь на 2-й ступени, вы время от времени будете скатываться в сторону первой. То вы способны удерживать объект в течение 4 минут, то — лишь в течение одной. Это нормальное явление, пусть оно вас не огорчает. По мере того, как наша концентрация слегка улучшается, и мы способны без отвлечений концентрироваться на объекте более двух минут, — это означает, что достигли второго этапа концентрации и можно переходить к третьей.
3) Поправляемое закрепление
На третьем этапе в результате того, что наше осознавание стало сильным, мы можем не только концентрироваться более десяти минут, но также в состоянии вернуть ум обратно к объекту медитации сразу после того, как он покинул его.
Основная разница между первым и вторым этапами — во времени медитации (одна и две минуты соответственно). А разница между вторым и третьим этапами состоит в том, что промежуток времени, когда не осознается потеря объекта медитации, становится все меньше и меньше. Т.е. как только вы почувствуете, что внимание ослабляется, вы сразу же усиливаете его. На втором этапе объект может на какое-то время вообще пропасть, вы можете даже забыть, где находитесь и что делаете. Вы как бы улетаете куда-то и можете заметить это лишь через некоторое время. На третьем этапе, как только вы собираетесь куда-то улететь, то сразу замечаете это и возвращаетесь обратно.
4) Прочное закрепление
На четвертом этапе — это улучшенное закрепление мысли вследствие многократного сосредоточения. Мы можем концентрироваться уже в течение двух часов. Полностью преодолено грубое ментальное отвлечение, однако ментальное отупение и тонкое ментальное отвлечение могут еще часто возникать во время медитации, поэтому еще приходится периодически смотреть на объект. Усилив внимательность, отвлечения уже не должны допускаться.
5) Обуздание ума
На пятом этапе наш ум хорошо дисциплинирован, и мы практически можем концентрироваться, когда хотим и сколько хотим. Однако тонкое ментальное отупение все еще может возникать. Поэтому наша бдительность должна проявляться еще сильнее, чем на ранних стадиях, для того, чтобы выявить эти препятствия.
6) Успокоение
На шестом этапе наша концентрация становится очень ясной, и тонкое ментальное отупение больше не присутствует во время нашей медитации, однако тонкое ментальное отвлечение все еще возникает. Следовательно, на этом этапе мы должны основной упор делать на устранение этой тонкой ошибки. Еще нет должной интенсивности, которая и вырабатывается на этом уровне.
7) Полное успокоение
На седьмом этапе мы можем преодолеть даже тонкое ментальное отвлечение. Однако наша концентрация еще не очень стабильна и нам приходится все время быть бдительными, отбрасывая возникшие по неосмотрительности изъяны сосредоточения.
8 ) Однонаправленное сосредоточение
На восьмом этапе нам еще приходится делать небольшое усилие, чтобы достичь естественного сосредоточения. Во время медитации наша концентрация полностью свободна от всех ошибок и становится более стабильной, чем прежде. Поэтому нам не следует применять каких-либо противоядий, не следует даже проверять, не возникают ли ошибки. Этот этап называется поглощенностью.
9) Ровное сосредоточение (равновесие)
На девятом этапе у нас уже нет необходимости применять какие бы то ни было усилия, чтобы начать или продолжить нашу концентрацию. Сосредоточение становится ровным, естественным и самоподдерживающимся.
Посредством силы равновесия наша концентрация продолжается спонтанно, следовательно, это приведет к ментальному и физическому покою. Медитация становится очень мощной. Вы можете удерживать объект столько времени, сколько хотите. Когда мы достигаем подобного покоя, который был вызван нашей спонтанной концентрацией, то это состояние называется Шаматха. На этом этапе наш ум становится таким ясным и проникающим, что мы чувствуем себя в состоянии сосчитать каждый атом на земле.
Можно сказать, что на этом этапе достигается состояние “естественного парения”. Здесь можно провести аналогию с полетом птицы. Сначала птица набирает высоту и машет крыльями, поддержание полета требует усилий. Когда же птица достигает достаточной высоты, то она свободно парит в воздухе практически без усилий. Этому “парению” и соответствует 9-я стадия медитации.

3. Использование шести сил

Для того, чтобы улучшить нашу концентрацию для осуществления девяти этапов, у нас есть необходимость полагаться на специальные методы шести сил и четырех видов внимания.
Шесть сил таковы:
1) сила слушания;
2) сила вникания;
3) сила внимательности (осознавания);
4) сила бдительности;
5) сила усердия;
6) сила навыка (узнавания).
Давайте посмотрим, как эти силы связаны с девятью этапами концентрации.
1) На первом этапе очень важна сила слушания. Посредством этой силы мы узнаем как медитировать, как закрепить мысль на объекте.
2) Сила вникания помогает нам освоить второй этап концентрации. Вы должны думать об объекте не только во время самой медитации, но и в любое свободное время среди повседневных дел. Так, когда вы хотите выучить поэму, вы вдумываетесь в нее все больше и больше, а затем уже начинаете запоминать. Чем больше вы обдумываете объект медитации, тем быстрее освоите его.
3) Сила внимательности является одной из самых необходимых и осуществляющих прочное закрепление на объекте медитации. Она помогает овладеть третьим и четвертым этапами концентрации. Эта сила имеет три характеристики: ясность, удержание объекта, неотвлечение. После того, как мы разовьем в себе внимательность, мы сможем возвращать наш ум обратно к объекту медитации, как только отвлечемся, что также значительно улучшит наше сосредоточение.
4) Сила бдительности помогает в осуществлении обуздания и успокоения ума, т.е. она помогает преодолеть пятую и шестую ступени и перейти к седьмой. Преодоление этих трех ступеней напоминает починку телевизора, его настройку, когда мы стремимся к четкости и ясности изображения.
5) Сила усердия помогает нам в освоении седьмой и восьмой стадий концентрации. На этих двух этапах наша концентрация очень четкая и чистая, но требует небольшого усилия вначале, чтобы дать старт медитации и продолжить ее без перерывов.
6) Благодаря силе навыка на девятом этапе, мы достигаем завершенной способности концентрироваться без усилий и перерывов, т.е. достигаем ровного сосредоточения, без какого-либо беспокойства.
Существует четыре вида внимания, о которых не следует забывать:
• Напряженное
• Прерывающееся
• Непрерывное
• Естественное
Первые два этапа являются этапами, требующими больших усилий. Поэтому первый вид внимания называется напряженным. На третьем, четвертом, пятом, шестом и седьмом этапах концентрации, когда мы занимаемся медитацией, наше сосредоточение прерывается из-за ментального отупения и отвлечения. Следовательно, эти пять этапов концентрации являются этапами прерывающегося внимания.
Непрерывное внимание означает занятие медитацией без каких-либо перерывов. На восьмом этапе концентрации наша медитация не будет прервана ментальным отупением или отвлечением. Поэтому внимание непрерывно. На последних этапах концентрации у нас уже нет необходимости опираться на какое-либо усилие, чтобы концентрироваться. Таким образом, девятый этап концентрации является естественным. Если мы стараемся развить Шаматху с четким знанием упомянутых методов, то мы этого добьемся через два или три года.
Основная цель медитации — развитие силы ума. Чем сильнее ум, тем легче вам справиться со своими заблуждениями. Устраняя омрачения, вы взрастите в себе такие качества ума, как терпение, мудрость, способность к концентрации, любовь, сострадание. Не делайте целью своих духовных упражнений умение летать. Птицы тоже умеют летать. Но сильный ум будет с вами жизнь за жизнью. И это сделает вас счастливым.
Затем вы вдыхаете. Страдания всех живых существ собираются в черное облако и вместе с вашим вдохом входят в вас. При этом вы представляете, что внутри вашего сердца находится ваше самосущее “я” черного цвета (черный человек), которое любит только себя. И когда это черное облако страданий соединяется с этим черным человеком, они взаимно уничтожаются и исчезают. Поскольку этот эгоцентричный человек внутри вас не любит страдать, страдания других уничтожают его.
Теперь вы должны представить, как все самое светлое, доброе, радостное и хорошее, что у вас есть, вы выдыхаете в виде светящейся энергии и посылаете ее всем живым существам вокруг. Они испытывают облегчение и становятся счастливей. Со следующим актом дыхания вы повторяете этот процесс. Когда чувство сострадания ослабевает в вас, необходимо вновь провести аналитическую медитацию.
Мысленное очищение того, что вас окружает
Да обретет вся земля совершенную чистоту, да станет она ровной, как ладонь, гладкой, как лазурит.
Краткая молитва ищущего Прибежища
Я вместе со всеми живыми существами ищем прибежища у Будды, Дхармы и Сангхи, пока все мы не достигнем Просветления (7 раз, 100 раз или более).
Принятие благодати и очищение
Из сердец всех, в ком я ищу Прибежища, нисходят потоки света и нектара; они растворяются во мне и в каждом живом существе, очищая от пагубной кармы и препятствий, удлиняя срок жизни, увеличивая добродетели и успехи в постижении Дхармы.
Сотворение четырех безмерных
Да будет счастливо всякое существо. Да будет всякое существо избавлено от страдания. Вовек да не разлучается никто со счастьем. Да пребудет всякое существо в спокойствии, без ненависти и привязанности.

Призывание поля духовных заслуг
О, Защитник всех существ, великий победитель полчищ злых духов. О, Благословенный, Всеведущий, явись сопровождаемый свитой в месте сем.
Семичленная молитва
Телом, речью и умом смиренно простираюсь ниц, совершаю подношения наяву и в мысли, раскаиваюсь в злодеяниях, совершенных мною от века и радуюсь добродетелям всех существ. Соизволь оставаться здесь, пока не пройдет сансара, вращай колесо Дхармы ради нас. Все добродетели посвящаю Великому Просветлению.
Обращение к полю духовных заслуг и к наставникам линии преемственности,
указывающим этапы пути
О, мой добрейший коренной Гуру! Воссядь на лотос и Луну, увенчивающие мою голову, и по своей великой милости одари меня благодатью твоих тела, речи и ума. (Мысленно представляйте, как ваш коренной Гуру нисходит на макушку вашей головы и взывает вместе с вами, как указано далее)
Обращаюсь к тебе, о Будда Шакьямуни, чье тело происходит из неисчислимых добродетелей, чьи слова исполняют чаяния смертных, чья мысль ясно видит все существующее.
Принятие благодати и очищения
Из сердец всех святых существ нисходят потоки света и нектара: они даруют благодать и очищение.


Изображение
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
Сообщения: 3533
Зарегистрирован: 2017 фев Пн, 6:33 am
Контактная информация:

Re: 2 Буддизм Тибета

Сообщение Соня »

Изображение


Вопросы?
Ученик: Есть ли разница между тем, как мы смотрим на природу ума до того, как мы определились в отношении неё, и после этого?
Ринпоче: Вы правы, действительно на природу ума можно смотреть двумя разными способами: до того как вы распознали её, и после распознавания того, какова она. Взирая на природу ума после её распознавания, вы обнаруживаете, что она есть не что иное, как она сама: пустотная сущность, познающая по природе, характеризующаяся нераздельностью этих двух качеств, не ограничивающих одно другое. Это — сущность состояния ригпа, и она не представляет собой ничего нового или иного. Она просто такая, как она есть. Но пока мы ещё не распознали её, а лишь слышали или читали о её пустотной сущности и познающей природе и о том, что эти качества нераздельны. С помощью интеллекта мы пытаемся разобраться, как эти концепции соотносятся друг с другом. И в какой-то момент решаем этот вопрос. Теперь мы убеждены, что эти концепции вполне обоснованны, что это состояние вероятно и, возможно, несомненно является таковым. Приведение собственного ума к такой определённости называется принятием решения. Утвердиться, или принять решение, — значит, обрести рассудочную уверенность в природе ума. Распознавание — это действительное прямое переживание природы ума.

Ученик: Пытаясь найти ум, мы понимаем, что он не имеет ни центра, ни границ, и так далее. Мы не можем его обнаружить. Обстоит ли дело аналогичным образом и с пустотной сущностью и познающей природой, ищем ли мы их в течение какого-то времени?
Ринпоче: Вы наблюдаете эти два качества — необнаружимостъ пустотного в сущности и обширно пробуждённого качества, познающего по природе, до тех пор пока в вашем переживании не возникает ощущения того, что на самом деле они едины по сути. Сколько лет вам понадобится на то, чтобы ухватить пространство? Или вы вообще не сможете схватить и удержать его? Пространство не является чем-то материальным и достижимым; невозможно дотянуться и ухватиться за него. Так же и здесь. Вы смотрите, смотрите и смотрите, пытаясь обнаружить. Если вы не можете ничего обнаружить, расслабьтесь в этой необнаружимости. Вы пытаетесь схватить пространство, хватаете его, хватаете, хватаете, но обнаруживаете, что вы не можете уцепиться за него. И тогда вы расслабляетесь, потому что уже находитесь в пространстве, фактически ваша рука никогда и не была вне пространства!

Ученик: А как мы достигаем естественного познавания в момент, когда его не обнаруживаем?
Ринпоче: Сначала поймите, что истина Дхармы — это не что-то, требующее достижения. Наоборот, она постигается благодаря отпусканию. Отпустите, освободите импульс, толкавший вас ухватиться за пространство, которое вы так долго пытались схватить. Наконец, вы убедитесь, что схватить его в принципе невозможно. В этот момент просто отпустите — и вы обнаружите, что пространство уже присутствует. Откуда появляется познающая природа? Она уже присутствует. Разве нет осознавания того, что она необнаружима; осознавания её исконной необнаружимости? Разве в вас не присутствует осознавание, что она является такой, какова она есть? Это осознавание ниоткуда не появляется: оно уже есть в нас. Отпускание происходит именно таким образом.

Скажем, познающая природа подобна пламени свечи. Нужно ли вам светить фонариком, чтобы увидеть пламя? Нет, потому что пламя уже светится. В точности, как пламя обладает своим собственным свечением, ум сам по себе осознаёт, каков он. Сознаёт сам себя. Пламя свечи и свет от неё — одно и то же, они идентичны. Точно так же пустотная сущность ума осознаёт саму себя, она самоосознающая. Её не должно осознать как что-то иное извне. Это не похоже на то, как если бы вы посветили фонариком на образ Ваджрасаттвы: будто Ваджрасаттва — там, фонарик — здесь, и в момент нажатия выключателя Ваджрасаттва становится видимым. Это абсолютно не так. Это больше похоже на Ваджрасаттву, который уже сам по себе освещён.
Точно так же, когда распознаётся сущность ума, сущность того, что осознаёт, проявляется как естественно пустотная и естественно познающая. Эти два качества нераздельны.
Прежде всего самое важное — это знать, как распознать сущность ума. Второе по важности: увидеть её. И третье: знать, как позволить ей просто быть. Недостаточно просто иметь представление о сущности ума. Все мы уже обладаем сущностью ума, но недостаточно лишь знать о ней. Необходимо испытать, пережить её на собственном опыте. Необходимо, чтобы сущность ума и осознавание её были едиными, нераздельными. Они, так сказать, смешанные воедино в нашей собственной основе, — и есть самоосознавание.

Ученик: Применимо ли это самоосознавание к отслеживанию мыслей?
Ринпоче: Если мы просто замечаем возникновение мысли, это особо не помогает. Мысль должна быть освобождена. Если мы думаем: «Вот мысль, она о том-то и том-то», — то мы просто замечаем. Мы уподобляемся пастуху, наблюдающему за овцами. Здесь всё-таки имеется некая субъектно-объектная двойственность: «Может, овца заблудилась» или «Я должен убедиться, что овца на пастбище». Это то же самое, что думать: «Вот пришла мысль. Сейчас эта мысль есть размышление о том-то и том-то. Вот она ушла». То, что нам по-настоящему необходимо, это пребывать в таком состоянии, где движение исчезает без следа. Этот процесс можно уподобить рисованию на поверхности воды.
Есть два способа добиться этого. Первый, более подходящий для начинающих, заключается в освобождении мысли в момент вспоминания необходимости взглянуть в её сущность. В момент распознавания вашей исконной природы движение мыслей становится подобно рисункам на воде.
Второй способ: позволить мысли раствориться в момент её возникновения. Такой метод подходит более опытным практикующим. Он гарантирует, что внимание ваше не будет ничем поймано и захвачено.
Было бы не совсем верно называть такое мышление мыслью. Вместо этого давайте назовём его осмыслением.
Это определённое знание того, что нужно сделать, что нужно выполнить, но оно не похоже на обычную мысль. Поскольку мышление включает в себя концептуальную двойственность субъекта и объекта, то существует и время, а следовательно есть и карма. А эта ситуация вовсе не является идеальной.

Итак, существуют два способа. Первый: только начав думать о чём-то, вы немедленно распознаёте того, кто думает, и это мышление растворяется. Второй способ можно применять, когда достигнут достаточный уровень устойчивости пребывания в ригпа. Тогда любое движение мысли действительно не отвлекает ваше внимание от сущности. В таком случае не нарушается непрерывность осознавания сущности ума, поэтому любое движение или неподвижность мысли никак не способствует и не вредит вашему состоянию. Сущность абсолютно ничем не захвачена. Она подобна вору в пустом доме, в котором нечего делать, нечего красть, нечего хватать. Ещё она подобна хрустальному шару, на поверхности которого отражается всё, что вокруг, но сам шар для этого ничего не делает; он не собирается ни за что хвататься. Что бы ни отражалось в хрустале, оно никак на него не влияет. На что бы ни были похожи эти отражения, они не приносят хрусталю пользы и не наносят ему вреда. Он остаётся в точности таким, как есть.
Этот пример с хрусталём указывает на тот факт, что сущность ригпа, или недвойственного осознавания, непрерывна. Оно не захватывается ни субъектом, ни объектом, вне зависимости от того, что воспринимается. Что бы ни возникало в поле восприятия — оно никоим образом не влияет на состояние недвойственного осознавания. Все переживания становятся раскрытием изначальной пробуждённости. Это и есть сама основа всеведущей мудрости состояния будды, называемая «мудростью восприятия всего многообразия существующих вещей». Всё открыто и совершенно беспрепятственно.

Как правило, практикующий шаматху закрывается от всего, кроме пребывания в настоящем моменте, сосредотачивая свой ум только на этом. Нет мыслей, нет ничего. Некоторые считают, что практика дзогчен — это, закрывшись от всего, сидеть с открытыми, неподвижными глазами так, что внимание оказывается захваченным или увязшим в настоящем моменте.
Нам нужно такое естественное познавание, которое само по себе устойчиво, но не привязано ни к субъекту, ни к объекту.
На самом деле оно больше похоже на следующее:

Пустотная сущность — это нечто предельно открытое И очень просторное, подобно абсолютно открытому небу.
Пространство не имеет ни центра, ни границ.
Ничто ничему не мешает,
оно совершенно беспрепятственно.
Пустотная сущность подобна пространству,
Ибо она не из чего не создана.

В то же время в ней присутствует осознавание,
Пробуждённое качество, познающая природа,
Неотделимые от открытости этого пространства.
Когда днём сияет солнце,
Дневной свет и пространство нераздельны.
Кругом одно лишь залитое солнечным светом пространство.
Ничто не ограничено, ничто не закрыто.
Все окна и двери широко распахнуты.
Подобно тотальному гостеприимству, всецелому приятию всех возможностей,
Которое ни к чему не привязывается, что бы ни случилось.
Оно широко открыто,
Единство пустотной сущности и познающей природы.
Это — третье качество: неограниченная способность.

Если все окна и двери распахнуты настежь, то нет ничего, что вы боялись бы потерять. В доме нет вещей, которые можно украсть. Абсолютная распахнутость. В этот момент не нужно бояться быть слишком открытыми и потеряться в этом просторе. Не бойтесь, что из-за этой совершенной открытости осознавание каким-то образом исчезнет, что вы лишитесь рассудка. Совершенно не нужно этого бояться. На самом деле если мы и сойдём от чего-то с ума, так от того, что не знакомы с этим состоянием! Просто позвольте себе быть широко открытыми, безо всякой надежды на достижение чего-либо и безо всякого страха что-то потерять. Пребывайте в таком состоянии, свободные от надежд и страхов.

-----
Такова сущность ума. Нам нужно узнать её. Распознать сущность ума — значит, распознать то, что у нас уже есть. Этот процесс имеет две фазы: состояние медитации и состояние постмедитации. Состояние медитации означает быть сущностью, а постмедитация — это когда мы оставляем это состояние. В данный момент мы пребываем в состоянии постмедитации. Из него нам нужно переключиться в состояние медитации. Если мы не распознаём, нам нужно распознать. Распознавание — вот, что самое важное.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
Сообщения: 3533
Зарегистрирован: 2017 фев Пн, 6:33 am
Контактная информация:

Re: 2 Буддизм Тибета

Сообщение Соня »

Начиная медитацию

К практике медитации можно относиться по-разному: ставя цель достигнуть чего-то или, наоборот, от чего-то освободиться. На данном этапе наилучшим подходом к практике медитации является второй подход, основанный на идее освобождения. Отношение, при котором ставится цель достичь или получить чего-либо, не является верным. Основной момент заблуждения состоит в том, что вещи воспринимаются не такими, каковы они в действительности. Медитация должна позволить нам постичь или познать естественное состояние: то, что есть на самом деле. Иными словами, медитация — это освобождение от ошибочности, то есть от восприятия вещей такими, какими они в действительности не являются. Вот почему мы считаем, что медитация — это в большей мере освобождение от чего-то, нежели достижение чего-либо.
Как же следует практиковать медитацию? Начнём с того, что необходимо сесть максимально расслабленно. Тело должно быть выпрямлено так, чтобы, не оставаясь зажатым или скованным, оно было полностью свободным и расслабленным. Не следите за своим дыханием. Пусть дыхание будет естественным. Это же верно и для вашего ума — ни на чём его не удерживайте. Просто позвольте себе быть свободными и спокойными.
Медитация шраваков зачастую описывается как применение памятования, или внимательности, известное как «четыре применения внимательности»: внимательности тела, ощущений, мыслей и явлений. Это значит просто быть осознанными, позволяя вниманию быть спокойным, неотвлекающимся и умиротворённым. Осознавайте своё состояние, свои ощущения и мышление. Осознавайте, что именно вы переживаете и как вы это переживаете. Также будьте внимательны к своим ощущениям, мыслям, чувствам и явлениям.
Применять внимательность тела — значит, сознавать своё тело. Вы сознаёте, вдыхаете вы или выдыхаете. Во время ходьбы вы сознаёте, как переставляете ноги. Так, вы сознаёте своё дыхание и каждое физическое действие. Это называется быть внимательным к телу.
Эта практика подразумевает осознавание того, что есть, что происходит с нами в данный момент. Сознавание, каково ваше тело и что оно делает, при этом не отвлекаясь и не теряя непрерывности этого сознавания, называется применением внимательности тела.
Обращать внимание, отслеживая, что именно происходит, когда вы что-то делаете, — очень простое упражнение. Если вы пьёте чай, обратите внимание на свои действия: вы протягиваете руку, берёте чашку, поднимаете её, прикладываете к губам, пробуете жидкость, ощущаете, как она попадает в ваш рот, глотаете и после этого замечаете, как ваша рука ставит чашку на место. Всё это действительно происходит, ведь так?
Упражняясь в осознанности и внимательности, можно освободиться от большинства ненужных мыслей и действий.

Следующее — внимательность к ощущениям. Нам нужно осознавать, каковы наши ощущения. Одеваясь, мы должны ощущать одежду на ощупь — грубая она или мягкая. Если болит спина, мы должны осознавать это. Просто упражняйтесь в осознавании своих физических ощущений.
Внимательность к мыслям относится к осознаванию своего умственного состояния. Какими бы ни были ваши переживания: гордыня или зависть, вялость или возбуждённость, осознавайте рождающиеся в уме мысли и эмоции. Просто замечайте их, будьте внимательны к ним, осознавайте, что происходит. В данном контексте не нужно предотвращать их появление, пытаться не думать или не чувствовать. Просто будьте открыты и свободны, позвольте происходить тому, что происходит.
Большинство наших жизненных проблем возникает из-за того, что мы не позволяем вещам просто происходить. Мы всегда пытаемся принимать или отвергать, держаться то за одно чувство, то за другое, и из-за этого возникает большая часть проблем. Если бы мы просто позволили вещам свободно проявляться и возникать, проблем наших стало бы гораздо меньше.
сядьте удобно, оставаясь в глубине своего существа полностью свободными и спокойными. Будьте предельно открытыми и раскрепощёнными изнутри. Устройтесь удобно и расслабленно, и пусть ваш ум будет свободным от надежды и страха. Не пытайтесь заставить себя что-то чувствовать или о чём-то думать. Не пытайтесь также не думать ни о чём. Просто позвольте раскрываться любой возникающей в вас мысли или эмоции. Ничего не делайте с ней — просто замечайте всё, что происходит.
Будьте подобны зеркалу. Если появляется что-то красное, зеркало отражает красное; если вдруг появляется что-то зелёное — зеркало отражает зелёное. Зеркало не препятствует ни одному из отражений, оно ничего не поддерживает и не привлекает. Точно так же и вам не следует ничего делать с тем, что ощущается физически или умственно, кроме как просто осознавать это. Осознавайте всё, что раскрывается в вашем переживании подобно зеркалу, — не отвергая, не принимая, ничему не мешая, ничего не поддерживая, но непрестанно осознавая.

Это сознавание, или осознание, крайне важно. В действительности в этом и заключается ключевой момент. Знание, постигающее отсутствие «я», и затем самосущее осознавание очень тесно связаны с этим сознаванием. По сути дела, оно не появляется откуда-то извне. Знание, постигающее отсутствие «я», и самосущее осознавание приходят именно из сознавания. Что бы в данный момент ни происходило в нашем переживании, сознавание воспринимает и субъект, и объект. Оно же переживает недвойственность. Сознавание, основанное на восприятии чего-либо — чашки, стола, стакана, очень важно. Поскольку это и есть ум. Буддизм определяет ум, как «то, что сознаёт» или «то, что знает».
внутри нас постоянно присутствует нечто пробуждённое и сознающее, ведь так? Это и есть то, чем является ум. И это нечто исключительно драгоценное. Нам необходимо обязательно это понять, поскольку оно является как основой для достижения просветления, так и основой для продолжения пребывания в сансаре. Это то, чем в действительности является сама жизнь.
В буддизме понятие «жизнь» принято связывать с умом, а не с физическим телом, поскольку непрерывное, текущее осознавание, пробуждённость продолжается из жизни в жизнь. Мы практикуем медитацию, чтобы улучшить этот поток существования, являющийся прежде всего жизнью ума, а не жизнью тела. И именно этот поток жизни, поток сознавания должен быть освобождён.

...«Вглядываться» это не значит напряжённо глазеть в пространство, просто оставьте ваши глаза в покое. Это похоже на то, как мы погружаем хрустальный шар в чашу с водой — он опустится на дно и останется там лежать, ведь так? Именно так и следует вглядываться в пространство. Подобное наставление верно и для других органов чувств — слуха, обоняния и прочих. Не следует исправлять, изменять или стараться поддерживать в определённом состоянии любое из чувств. Просто оставьте его таким, как оно есть.
Позвольте себе пребывать в покое. Не нужно делать ничего. Просто дайте мыслям появляться, но не следуйте за ними. Позвольте им исчезать. Если после этого мысли снова прекратятся, то не стоит думать: «Вот оно. Наконец! Потрясающе! Это ригпа!» Не нужно фиксировать своё внимание ни на одной из этих мыслей. Просто позвольте происходить и этому. Иными словами, пребывайте в спокойствии, что бы ни происходило.
Нужно позволить уму быть открытым. Если распахнуть настежь все окна, то по комнате будет гулять ветерок. Не нужно пытаться схватить его дуновение. Мысли возникают и исчезают аналогичным образом. Не нужно ничего делать с проплывающими в уме мыслями, не нужно удерживать их или пытаться изменить. При этом, однако, должно оставаться некое сознавание — можно назвать это невозмутимостью или внимательностью, — означающее, что мы не совсем отключены от происходящего. Но при всей важности сознавания не следует придавать особого значения тому, что происходит, или тому, что не происходит.

Конечно, порой у нас может болеть спина или возникать иные проявления физического дискомфорта. Следует воспринимать это как часть тренировки в медитации. Можно также ожидать каких-то мистических переживаний, блаженного ощущения полной свободы, открытости и отсутствия боли. Поддержание такого рода ожиданий или надежд лишь создаёт препятствия для возникновения подобных переживаний. Чем сильнее надеешься на то, что боль исчезнет, тем больше беспокойства она доставляет. Оставьте надежду и страх. Практикуйте беззаботно. Чтобы правильно практиковать, всегда напоминайте себе о том, что нужно оставаться беззаботным и расслабленным — не рассеянным, вялым и с головой ушедшим в себя, а просто спокойным.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
Сообщения: 3533
Зарегистрирован: 2017 фев Пн, 6:33 am
Контактная информация:

Re: 2 Буддизм Тибета

Сообщение Соня »

Ученик: Что значит «улучшать» в контексте практики медитации?
Ринпоче: ...цель медитации состоит в избавлении от чего-либо. Освобождение от тревожащих эмоций и привычных фиксаций, максимальное освобождение от заблуждения и есть улучшение в данном контексте. Также улучшение проявляется в более ясном видении реального и истинного.
Скорость и способ достижения освобождения сугубо индивидуальны. Но, узрев коренную причину наших заблуждений и полностью от неё освободившись, мы гарантируем, что возврата назад не будет.
Мы ограничиваем себя разнообразными оковами привязанностей и надежд, страхов и концепций принятия и отвержения — будто тщательно закутываемся во всевозможные лоскуты ткани. Все практики направлены только на то, чтобы лишить нас этих лоскутных покровов, освободить от всего этого.
Главное — позволить нашему заблуждению раствориться. Основное заблуждение, истинное его начало, заключается в незнании нашей собственной природы; незнании того, кто мы на самом деле. Сущность замешательства — в незнании того, какова наша природа.
В действительности нет ничего, с чем нельзя было бы справиться. нет такого состояния ума, которое невозможно было бы освободить. Ум это не компьютер, который запрограммирован кем-то другим и нам неподвластен. В действительности вы имеете над ним полную власть, всё рычаги контроля в ваших руках. Не пользоваться ими — значит, быть врагом самому себе. Не допускайте этого.

Ученик: Когда привычные склонности проявляются слишком интенсивно, я чувствую, что совершенно ими не управляю. Что делать, когда это происходит?
Ринпоче: Честно говоря, вы не так уж и неуправляемы. В такие моменты следует придерживаться практики. Один из способов справиться с этим заключается в осознании того, что существует всего один поток ума, всего один поток сознания. Это не значит, что какая-то часть вашего ума пытается управлять другой его частью, настолько неуправляемой, что ей приходится отступить.
В реальности есть всего один поток ума, и если этот один поток ума решает, что нужно выполнять практику, т.е. расслабиться и освободиться от захвата, то не останется никакого другого ума, который был бы неуправляемым. Проблема тут же исчезает. Есть только один ум, а не две его части, где одна причиняет нам беспокойство, а другая гоняется за первой, пытаясь её схватить и остановить. Если ум старается быть осознающим и расслабленным, то нарушитель спокойствия неизбежно удаляется. Честно говоря, это довольно просто. Лишь благодаря тому, что ум чрезвычайно быстр и функционирует с невероятной скоростью, может показаться, что он не один, однако это не так. Всё предельно просто: дайте этому уму быть самим собой.
Освободиться от заблуждения, растворить его означает освободиться также и от кармы. Ежедневно напоминайте себе о счастье обладать возможностью делать то, что хочется. Хотя эта свобода временна и ограниченна, однако благодаря ей у вас есть возможность практиковать духовный путь, чтобы достигнуть окончательной свободы. Это как раз то, чем мы сейчас занимаемся.

За пределами шаматхи

Изначально практика медитации подразумевает
попытку поддерживать стабильность внимания.
Как правило, начинают с выполнения медитации шаматхи с опорой, сосредотачивая внимание на определённом объекте, концентрируясь на нём, вместо того чтобы отвлекаться на всё подряд. Затем следует шаматха без опоры, во время которой не нужно сосредотачиваться, приковывая своё внимание к чёму-либо, а требуется лишь сохранять ощущение внимательного присутствия. Мы пребываем в покое и умиротворении, оставаясь при этом внимательными. Само действие сохранения внимательности — это и есть медитация.
нам нужно стараться поддерживать состояние внимательности, даже когда мы занимаемся повседневными делами. Эта внимательность, или внимание, сохраняющееся при любой ситуации, чем бы мы ни занимались, должно сопровождать нас повсеместно. Такой вид обычной внимательности является намеренным и требует приложения определённого усилия.
Бывают разные виды шаматхи — плотная, притуплённая шаматха и правильная шаматха.
Первый вид, притуплённая шаматха, это своего рода прострация, рассеянное и тупое спокойствие. Это означает — сидеть, абсолютно ничего не замечая, стараясь при этом всё меньше и меньше обращать внимание на то, есть ли движение мыслей или нет, загоняя свой ум в состояние отупения. Это ошибочный путь.
Правильная практика шаматхи, и этому учат все колесницы, создаёт основу, или опору истинного пути. Это просто присутствие ума, бдительное отношение и к потоку мыслей, и к покою, своего рода однонаправленное внимание, позволяющее в какой-то момент исчезнуть черте, разделяющей движение мыслей и покой. С точки зрения махамудры это называется состоянием «обнаружения простоты». Простое пребывание в замечающем или сознающем качестве и является верной основой для истинной практики.

Знаменитый пример гласит: «В безмятежном океане шаматхи резвится великая рыба випашьяны», инсайта, или интуитивного прозрения. Именно в спокойном и безмятежном океане истинной шаматхи, а не в ложном спокойствии. То есть в спокойствии, при котором не происходит колебаний внимания и само сознающее качество при этом не отвлекается. Эта устойчивость служит для нас опорой для исследования и понимания того, на чём зиждется это сознавание. Что же это на самом деле? Обнаружение випашьяны, истинного прозрения, происходит, если обнаруживается, что у этого сознавания нет ни корня, ни основы; когда не формируется никаких концепций или умопостроений относительно этого сознавания. Это чистое интуитивное прозрение и есть та «великая рыба, резвящаяся в океане покоя».

Другая широко известная цитата гласит: «Нет ничего, но всё воспринимается». То есть, вообще ничего нет, хотя ощущается всё. В данном контексте выражение «нет ничего» означает, что нет ни пребывания в покое, ни возникновения мысли, в чём, собственно, и состоит мышление. Осознавание настолько ясное, обнажённое и открытое, что, кажется, будто вообще не существует ни одной отдельной вещи. Тем не менее это не означает, что сознавание отсутствует полностью, поскольку существует возможность осознавать из этого состояния всё что угодно. «Нет ни единой вещи, хотя всё воспринимается». Эта начальная стадия, на которой происходит сознавание или обращается внимание на покой или возникновение мыслей, также называется ригпа. Однако в данном случае слово «ригпа» не означает самосуществующее осознавание, как принято в дзогчен.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
Сообщения: 3533
Зарегистрирован: 2017 фев Пн, 6:33 am
Контактная информация:

Re: 2 Буддизм Тибета

Сообщение Соня »

Традиционно мастера дают своим ученикам так называемые указующие наставления, цель которых — непосредственно указать им на их собственную природу, чтобы они оказались с ней лицом к лицу. Какова же эта представленная ученикам природа? Практикующий шаматху, уже развивший ощущение спокойствия настолько, что более не существует никакого разделения между проявлением мыслей и просто пребыванием, переживает определённое качество осознавания или внутреннего присутствия. Это осознавание, а точнее — само постижение этого осознавания как невещественного, не имеющего ни основы, ни корня, и является тем, что ученику следует узреть воочию. Распознавание этого знакомит ученика с самосущим осознаванием, рангджунг ригпа.
Что же это такое на самом деле, как это ощущается? Присутствие возникает, когда мы находимся в состоянии медитации, пребывая в настоящем моменте. От нас требуется распознать сущность этого сознавания. В сам этот момент основа не обнаруживается. Иными словами, распадается ощущение пребывания в чём-то, исчезает само представление о том, что мы остаёмся в каком-либо состоянии. Это не значит, что качество сознавания или пробуждённости исчезает. Оно всё ещё здесь, однако уже не происходит пребывание на чём-либо. Это и есть осознавание само по себе. Это и есть та точка, в которой шаматха перерастает в состояние самосуществующего осознавания.
Это не постепенный процесс, занимающий длительное время; наоборот — это происходит очень быстро. Просто надо дать сосредоточению или состоянию пребывания распасться. Если это происходит, то, значит, вы уже достигли самосуществующего осознавания, ригпа. Именно это подразумевается при сравнении сансары и нирваны с внутренней и тыльной сторонами руки. В этом и заключается разница между сознаванием и несознаванием. В миг сознавания вы уже там.

Есть только один ум. Нет двух умов, из которых один распознавал бы другой. В момент распознавания ум подобен развязанному узлу. Уже ничего не нужно делать после этого, разве что оставить его развязанным. Он и так виден в этот момент, стоит только взглянуть. И нет необходимости приходить позже, чтобы посмотреть на него. Почему? Потому что ум и сущность ума очень близки. Вторая же причина — в том, что сущность ума не является тем, что следует увидеть, вовсе нет. Это не означает, что следует какое-то время удерживать осознавание сущности ума, например, а затем она медленно проявится в нашем переживании. Поскольку есть только один ум, момент распознавания заключается в том, чтобы просто отпустить. Тот, кто думает или осознаёт в этот момент, — как новый узел, как новая мысль. В тот самый момент, когда вы прекращаете или оставляете её, узел распускается. Мы уже достигли того, к чему стремились, мы уже в природе ума.
Тем не менее мы можем лелеять какие-то надежды, вынашивать идеи относительно того, что произойдёт: например, наконец-то я постигну некую тайну! Мы пытаемся что-то увидеть. Но если мы определим ригпа как некий объект нашего внимания и решим, что можем сидеть и смотреть на него неким образом, мы отодвинем ригпа на огромное расстояние, сделав его недосягаемым, сколько бы мы после этого ни медитировали.
Но в этом нет никакой необходимости. Всё, что нужно, — это просто ненадолго позволить вниманию распознать само себя. Второе — полностью отпустите, отбросьте всё, как будто вы собираетесь избавиться от мёртвого тела. Оставьте всё в точности, как оно есть, вы уже у цели. Нет нужды ни в каких замечаниях вроде: «Я это вижу, а это не вижу. Это оно, это не оно» и тому подобных. Поэтому говорится: «Короткими периодами, но часто». Ригпа — это не то состояние, которое возможно продлить. Оно продолжается естественно, само по себе.

Что же можно увидеть в момент распознавания ригпа? Ригпа обладает тремя качествами, которые, однако, присутствуют одновременно. Пустотная сущность означает, что у ригпа нет ни центра, ни границ, которые можно было бы увидеть. Это отсутствие чего-либо видимого само по себе является осознающим или пробуждённым. Эти два качества неограниченны. Вам это понятно? Эти три аспекта, распознанные в момент видения, и есть то, что называется ригпа.
Я также упоминал о двух понятиях — состояние медитации и постмедитации. Состояние медитации характеризуется распознаванием ригпа, которое может длиться одну, две секунды либо немного дольше. Выпадение из этого состояния называется постмедитацией. Многие говорят, что они проводят полчаса или час в состоянии медитации, но на самом деле это не совсем верно. Правильнее было бы сказать, что мы проводим сорок пять минут или час, лишь упражняясь в попытках достичь подлинного состояния медитации, которое длится лишь краткий промежуток времени и случается не всегда.
Увидеть все три качества одновременно — значит, увидеть природу ума. В дзогчен это называется ригпа. Можно назвать это и воззрением дзогчен. Существуют два различных вида воззрения: концептуальное воззрение и неконцептуальное воззрение. Воззрение ригпа — это неконцептуальное воззрение. Ригпа нужно увидеть. Увидеть не в смысле субъекта, видящего объект, — это видение, лишённое двойственности. Видение «ничего» — это и есть высшее зрение. Оно видимо, стоит только посмотреть. Это называется воззрением. Из трёх понятий — воззрения, медитации и поведения, мы рассмотрели воззрение.

Далее, говоря о медитации, в данном случае мы подразумеваем то, что означает поддержание его непрерывности, поддержание непрерывности воззрения. Мы не создаём ничего вымученно, применяя силу, не развиваем мысль, которой нет, вцепившись в воззрение и поддерживая его. Мы просто позволяем продолжаться непрерывности видения природы ума. Вначале оно длится всего секунду, потом две секунды, потом — три, и так далее.
Пребывая в состоянии постмедитации, как, например, в данный момент, мы можем думать: «Я отвлёкся. Нужно распознавать. И сейчас я это делаю». Распознавание сущности — это как удар в колокол. (Ринпоче ударяет в колокольчик.) Когда язык колокольчика ударяется о его стенку, то есть, когда две части колокольчика взаимодействуют, возникает звук. Этот звук аналогичен естественному состоянию, которое нужно просто оставить таким, как оно есть. Первым следует распознавание. (Ринпоче ударяет в колокольчик.) Затем следует естественная длительность этого состояния, не так ли? Первым следует усилие по приведению во взаимодействие двух частей колокола, или намеренное усилие напоминания себе о распознавании осознавания. Удар языка колокола о его стенку аналогичен моменту видения природы ума. Это ригпа.
Здесь проявляется некое качество длительности, некая непрерывность, подобная тому, как колокольчик ещё некоторое время продолжает звучать. Звук не возникнет, если мы будем просто смотреть на колокольчик, верно? Соответственно, сколько бы мы ни смотрели на колокольчик, мысленно ударяя в него, звук всё равно не возникнет. Взгляните только раз и оставайтесь в естественности. Однако поначалу нужно знать, как именно смотреть, так же точно, как нужно знать, как ударять в колокол. После этого уже нет нужды беспокоиться о том, видим мы или нет, достигли мы состояния ригпа или утратили его, и так далее. Просто оставьте всё, как есть. Практика состоит в поддержании длительности переживания, которая подобна непрерывному и свободному звучанию колокольчика.

Звук, слышимый вначале, и звук, продолжающийся несколько секунд спустя, составляют один континуум, верно? Подобным образом первый момент видения ригпа относится к той же непрерывности, переживаемой позднее, пока продолжается переживание этого состояния. Отвлечение и выход в состояние постмедитации подобно прекращению звука. Ум начинает заниматься тем, кто воспринимает, и тем, что воспринимается, включая все разнообразные объекты восприятия. И мы снова напоминаем себе: «Ой, я отвлёкся. Снова нужно распознавать». Пока мы видим, нет необходимости что-либо делать или что-то создавать. Нам не нужно улучшать звук, пока он звучит, например, стараться сделать его чуточку приятнее.

Если мы в своих упражнениях медитацией становимся похожими на того, кто постоянно бьёт в колокол, чтобы извлекать звук, у нас может возникнуть заболевание, которое называется расстройством элемента ветра (лунг): это разновидность тревожности, иногда проявляющаяся в боли в плечах. Очень легко впасть в беспокойство, пытаясь увидеть что-то там, где видеть нечего! Представьте себе день, проведённый в попытках ухватить окружающий нас воздух. Единственным результатом будет просто боль в руках.
Так же точно, если сидеть и медитировать дни напролёт, стараясь узнать что-то, в то время как узнавать нечего, может случиться расстройство элемента ветра.
Тренировка, во время которой мы попросту оставляем природу такой, какова она в своём естественном состоянии, называется не-медитацией, и это наиболее совершенная форма медитации. В состоянии не-медитации мы не связываем себя никакими концептуальными умонастроениями. Вместо того чтобы пытаться удержать что-либо, мы естественно позволяем быть тому, что уже изначально существует. Но сначала нужно смотреть. Необходимо знать, как именно смотреть, в точности так же, как нужно знать, как извлекать звук из колокольчика. Затем необходимо знать, как оставить всё так, как оно есть. Отвлёкшись, следует знать, как вернуться к распознаванию. Когда звук стихает, необходимо знать, как извлечь его снова. Очередной взмах колокольчиком является аналогом поведения.

Сначала при распознавании сущности ума возникает некое ощущение видения того, что она — ничто. Затем нужно дать этому видению продолжаться. В этом и заключается тренировка. Спустя некоторое время это ощущение ускользает, и мы отвлекаемся. В какой-то момент мы замечаем, что отвлеклись, и напоминаем себе о том, что нужно посмотреть ещё раз. Применяя это напоминание, мы снова распознаём её.
Какова должна быть тренировка в данном контексте? Её можно описать словами «не-медитация неотвлечения» или «не-медитирование». Мы ничего не представляем, не удерживаем ничего в уме и вместе с тем совершенно ничем не увлечены, не рассеянны и не отвлечены. Медитация концептуальна, но при отвлечении всё ускользает. Следовательно, мы остаёмся в покое, не отвлекаясь, но и не медитируя. Вам понятно, что подразумевается под не-медитацией неотвлечения? В чём изъян отвлечения? В чём изъян медитации?
Ученик: Они концептуальны.
Ринпоче: Почему следует не отвлекаться и не медитировать? Почему эти слова употребляют вместе?
Ученик: Медитация требует некоторого усилия. Ригпа не подразумевает усилия.
Ринпоче: Да, примерно так. Не медитируя даже на кончике волоса и в то же самое время, ни на миг не отвлекаясь. Что же делать? Как этого достичь?
Ученик: Оставаться в естественном покое.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
Сообщения: 3533
Зарегистрирован: 2017 фев Пн, 6:33 am
Контактная информация:

Re: 2 Буддизм Тибета

Сообщение Соня »

Ринпоче: Верно, что отвлечение и медитация концептуальны. При отвлечении работает грубое концептуальное мышление, а медитация — более тонкий вид концептуального ума. Нужно освободиться от обоих. Некоторые практикующие медитацию не отвлекаются на внешние вещи благодаря своей внимательности. В то же время они также стараются избегать сосредоточения на чём-то внутреннем. Но при этом всё же остаётся некоторое ощущение пребывания в «сейчас», сохранения сознавания в настоящем моменте. А это пребывание или нахождение в настоящем моменте препятствует продвижению к освобождению и всеведению просветления. Подлинная практика дзогчен требует оставить и идею пребывания в настоящем. Следует также оставить представление о том, что мы медитируем, однако если просто прекратить медитировать, то мы лишь уподобимся обычному мирскому человеку, а это тоже никуда не годится. Не должно возникать ощущения, будто мы медитируем, и в то же время совершенно не следует отвлекаться.
Не стоит расстраиваться, если у вас такой вид воззрения получается поддерживать лишь короткие мгновения. Если продолжать тренироваться, переживание это постепенно станет более продолжительным. Но и не следует думать: «Я занимался духовной практикой многие годы» или «Я только новичок, поэтому, скорее всего, у меня сейчас ничего не получится». Дело лишь в том, знаем ли мы, как распознать природу ума, и умеем ли оставаться в ней. Вот и всё. Это как сутками пытаться открыть замок не тем ключом, в то время как тот, у кого есть нужный ключ, подходит к двери и сразу её открывает. Трата месяцев и лет на попытки концептуального постижения природы ума приводит лишь к путанице и замешательству. От этого не будет ни малейшей пользы.

До сих пор я разъяснял, каково ваше исконное состояние, или внутренне присущая природа. Я объяснил, как распознать эту исконную природу.
Взгляни лишь и увидишь, что она пуста.
Нет ничего, что можно видеть.
Нет ничего ни в центре, ни вокруг —
Широкая открытость.
Момент существования безмерен и распахнут.
Он абсолютно чист,
И даже крохотной пылинки нет,
Как нет малейшего объекта для вниманья.
Пустотной сущностью мы это называем.
Не надо становиться безучастным,
Рассеянным, оторванным от мира —
Ведь восприятие и чувства полностью свободны.
Природа эта познающа.
Не нужно увлекаться восприятьем,
Пусть лишь переживанье существует.
И, будучи пустотными, воспринимаем;
А восприятие ведь, в сущности, пустотно,
Не ограничено чем-либо и свободно.
Не ограничено пределами, открыто.
Способность эта беспредельна.
И так всё обстоит на самом деле.

Момент распознавания сопровождается ощущением внутренней уверенности в том, что это действительно происходит. Это подтверждение не является чем-то отдельным наподобие концептуальной мысли «вот, теперь я вижу!» Оно скорее похоже на клинок, рубящий последовательность мыслей — если мы держим нож, вцепившись в него, он становится препятствием. Подобным образом в момент распознавания сущности ума не должно больше быть распознающего. Мы просто позволяем ему раствориться, поэтому не остаётся и двойственности деления на субъект и объект.
Сначала происходит разрубание, распознавание; затем мы сразу же позволяем раствориться самому осознаванию распознавания сущности ума. Это характеризует важнейший принцип учений дзогчен, называемый самосущим осознаванием. В этот момент не формируется ни новой кармы, ни нового отношения; вместо этого происходит растворение кармы и концептуальных подходов. Благодаря тренировке в самосущем осознавании растворяются существовавшие прежде привычки мышления, привычки кармического отношения. Такой метод — это верный путь разрешения всех проблем сансары. Чем дальше мы продвигаемся в этой практике, тем больший объём кармы устраняется. Совершенное просветление состоит в прекращении формирования новой кармы и полном исчезновении всех кармических следов прошлого.

Первый из трёх существенных моментов учений дзогчен называется распознанием своей собственной природы. Слово «собственная» означает, что вы сами и есть природа дхармакайи. Ведь речь не идёт о распознавании чего-то другого, отдельного от вас. Это буквально означает встречу лицом к лицу со своей собственной природой, узнавание самого себя как природы дхармакайи.
Второй момент, следующий за этим, заключается в настойчивом поддержании этого распознавания. Продолжайте тренироваться дальше и дальше. Затем мы опять выполняем практику, тренируясь снова и снова. Чтобы разъяснить для себя некоторые моменты, можно обратиться к духовным книгам. Может быть, мы прочитаем всего несколько строк, объясняющих эту природу, а затем применим их на собственном опыте. Возможно, позже мы прочитаем ещё немного и снова применим эти знания на собственном опыте. Таким образом, наше понимание будет становиться всё яснее и яснее, мы будем чувствовать всё большую и большую определённость, пока не достигнем истинной убеждённости. В конечном счёте, мы придём к абсолютному убеждению, что это самосущее осознавание и есть истинный метод устранения тревожащих эмоций и растворения концептуальных состояний ума. С практикой мы, наконец, достигнем уровня убеждённости, именуемого царской уверенностью.
Концептуальное мыслетворчество, формирование идей и понятий, является такого рода привычкой, и её следует прерывать снова и снова. А единственная вещь, которая способна пробиться через наше концептуальное мышление, сквозь вредную привычку к концептуальному мыслетворчеству, — это распознавание самосущего осознавания. Обнаружив на собственном опыте, что это распознавание и есть то единственное, что может действительно осуществить этот прорыв, мы обретаем истинную убеждённость.

не существует никакого чудодейственного лекарства, которое можно было бы принять, чтобы освободиться от мыслей и тревожащих эмоций. Единственное, что может помочь в данном случае, — распознавание самосущего осознавания, ранг- джунгригпа. Чем больше мы осваиваем это состояние распознавания, тем слабее становится привычка к формированию тревожащих эмоций, пока она полностью не освобождается. Распознавание нашей собственной сущности в момент переживания мысли или эмоции приводит к тому, что мысль или эмоция освобождается сама собой. Испытав этот процесс на собственном опыте, мы можем обрести подлинную убеждённость в его эффективности. Ум невещественен; он нематериален. Однако всё создаётся умом. Поэтому необходимо найти эффективный метод, способный как-то остановить нематериальный источник всех проблем.
Метод, рассматриваемый нами, естественным образом растворяет концептуальный ум через самоосвобождение.

Позволение пребывать в равностности Тотчас рождает качество свободы;
Вне пут понятий, времени и мыслей,
Оков воззрений, пребывания в чём-либо, предрассудков.
Всепроникающа, свободна совершенно,
Не принадлежит какой-то из сторон,
Не вяла и не безучастна,
Но пробуждённая, ясна до совершенства так,
Что всё способно раскрываться.
И что бы в это время ни случалось,
Никак не связывает нас.
И это значит быть свободным.

Это совершенно не похоже на привычный способ мышления или восприятия, при котором воспринимаемые объекты управляют вами. В данном случае скорее вы управляете воспринимаемым, поскольку всё это есть личное восприятие. Если вы однажды осознали, что личное восприятие в действительности лишено собственной природы, то воспринимаемое более не будет вас связывать. Вот какой вид уверенности нам необходимо открыть. Я не говорю о двойственной рассудочной уверенности, выражающейся словами «я это знаю»; я говорю о недвойственной
уверенности, возникающей из опыта. И в этом смысл второго сущностного наставления, называемого «однозначной решимостью».
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
Сообщения: 3533
Зарегистрирован: 2017 фев Пн, 6:33 am
Контактная информация:

Re: 2 Буддизм Тибета

Сообщение Соня »

пропущено

Бодхичитта и шесть парамит - Тинлей
Особую ценность представляет опубликованное здесь Учение, полученное Геше Тинлеем в устной передаче от Его Святейшества Далай-ламы XIV и Его Святейшества Панора Римпоче и называемое - «сущностные наставления» В данном случае это практические методики, предназначенные для медитации на развитие равностного ума, Бодхичитты, шаматхи. подобное Учение о Бодхичитте - столь детально и системно объясняемое со стороны техники медитации и синтезирующее оба классических метода порождения «просветленного сознания», к тому же исходящее от современных йогинов, публикуется впервые для широкой светской публики.
Полностью - тут:
http://royallib.com/book/tinley_dgampa/ ... ramit.html

Изображение

ГЕШЕ ДЖАМПА ТИНЛЭЙ
БОДХИЧИТТА
И
ШЕСТЬ ПАРАМИТ

Покуда длится безначальная сансара,
Я буду исполнять бессчетное число деяний
Во имя счастья живых существ.
Пред Буддою, покровителем живущих,
Я посвящаю свой ум достижению
Высшего Просветления!


Слушайте Учение с правильной мотивацией. Скажите себе: я слушаю эти наставления для того, чтобы принести благо всем живым существам.
Для тех, кто приступает к практике Дхармы, совет таков: какую бы практику вы ни выполняли, делайте её чисто. Если вы буддист, то должны выполнять чисто буддийскую практику. Если вы христианин (или другого вероисповедания), то получив Учение, попытайтесь выполнять чисто христианскую (или соответствующую вашим убеждениям) практику.
Очень важно, не критикуя другие религиозные, духовные традиции, правильно выполнять ту практику, которою вы занимаетесь.

Даже если у вас нет колокольчика и ваджры, то это не имеет в данном случае никакого значения. Ведь что символизирует колокольчик? Мудрость постижения Пустоты.
один Мастер сказал:«Чтобы практиковать Дхарму, мне не нужно много. Мне нужно быть только внимательным».

Все Учения, которые я давал до сих пор, направлены только на одно - на укрощение вашего ума. Они предназначены для того, чтобы вы попытались укротить неукрощенный ум, чтобы вы постарались усмирить неусмиренный ум, а ум, который не полностью усмирен, усмирили бы полностью.
Укрощение ума
- 1 уровень тренинга - заключается в том, чтобы посредством практики развития шаматхи, способности ума к однонаправленной концентрации, достигнуть той степени контроля над умом, когда вы сможете сосредоточивать сознание на избранном объекте столько, сколько захотите. Умиротворение неумиротворенного ума
- 2 уровень тренинга - заключается в успокоении ума от аффектов (ментальных омрачений). Когда вам удастся совершенно усмирить клеши, ваш ум будет полностью свободен от страданий. И тогда вы станете Архатом. Полное умиротворение не полностью умиротворенного ума
- 3 уровень тренинга - состоит в полном устранении всех следов ментальных омрачений, которые имеются в сознании. Когда вы полностью умиротворите свой ум, то достигнете Просветления.

Итак, первый шаг, который предстоит сделать - это укротить свой собственный ум, ибо без укрощения ума вам не удастся его полностью умиротворить. Это очень важный вид тренировки сознания, связанный с развитием шаматхи. Вы не сможете реализовать состояние шаматхи сразу же, но если станете день за днем упражняться в практике однонаправленной концентрации, то заложите очень мощные причины для её реализации. И когда-нибудь достигнете шаматхи щелчком пальцев. Когда будут собраны полные причины, то появится и результат.
В настоящее время одной из самых ваших мощных практик должна быть постоянная проверка действий ваших тела, речи и ума.
Поэтому очень важно постараться следить за своей речью - о чем и как вы говорите. Это - разновидность медитации. А когда вы что-то делаете, то осознавайте то, что делаете. Это - также медитация. Когда вы идете - концентрируйтесь на ходьбе. Это и называется “медитацией при ходьбе”.
Основным объектом медитации является развитие в себе сосредоточения, основной причиной сосредоточения является внимательность.
Будьте внимательны к самому себе, что бы вы ни делали: когда идете - следите за собой при ходьбе, когда о чем-то думаете - следите за своим умом. Не надо пытаться пресечь поток своих мыслей, а просто отслеживайте их, и когда вы будете это делать, то увидите, что мысли как возникают, так и исчезают - сами по себе. Не следуйте за мыслью, но и не пытайтесь пресечь её !
Итак, просто созерцайте свой ум, и когда вы о чем-либо думаете, осознавайте свои мысли. Созерцать свой ум - это не означает, что вы смотрите на какой-то ум, который отдельно от вас существует. Вы просто пребываете в состоянии осознавания собственных мыслей. Нет никакого сознания, которое наблюдало бы за сознанием. Если точнее сказать, ваш ум не то чтобы следит за самим собой, - вы просто осознаёте то, что делаете телом, речью и умом. Кроме того, медитация заключается не в том, что сознание концентрируется на каком-то другом объекте.. Чтобы не допускать в своей медитации подобной ошибки, когда у вас появляется какая-то мысль, вы просто осознайте её. К примеру, у вас развивается привязанность. Вы говорите себе: “О, во мне возникает привязанность”. И просто пребываете в природе этой привязанности - переживаете её, осознавая её природу. Таков ясный, познающий ум.
Когда возникает привязанность, вы должны четко осознавать объект и аспект этой привязанности. Всякий раз, когда появляется какой-либо объект сознания, очень быстро порождается и тот или иной аспект сознания. Если всякий раз, встречаясь с привлекательным объектом, вы осознаете, как порождается соответствующий аспект - желание завладеть им, т.е. привязанность, то это означает, что вы находитесь в состоянии медитации: вы осознаете объект и аспект своей привязанности. И так нужно медитировать постоянно, отслеживая все свои действия. В любом случае, в первую очередь вы должны знать объект. Вы отслеживаете своё восприятие, говорите себе: “Вот передо мной привлекательный объект. Я встретился с привлекательным объектом и поэтому в моем сознании актуализировался аспект - желание обладать им, и я понимаю, что со мной происходит”. И вот всё это вам надо попытаться понять, осознать. Если вы будете так поступать - отслеживать все свои действия и осознавать их, то тем самым станете диагностировать собственную болезнь, которую вам самостоятельно, своими силами предстоит устранить из сознания. Будда не может это сделать за вас. Он учит: «Попытайся стать наставником самому себе». Это очень важно.
Итак, ваша основная практика - осознавание собственных омрачений, отслеживание своих состояний.
Тренировка укрепит вас.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ:

ТЕОРИЯ БОДХИЧИТТЫ

Океан совершенств создается капля за каплей.

2.1. Сущностное введение в практику Дхармы

Приручи самого себя - и ты будешь продвигаться вперед.
Раскрой самого себя - и ты освободишься.


Мы занимаемся духовной практикой, потому что хотим быть счастливыми. Первое, что надо сделать, если хотите быть счастливыми, это понять, что есть настоящее счастье и как стать счастливым самому. Что такое счастье с точки зрения Учения Будды? Это состояние ума, полностью свободного от негативных мыслей, - очень чистое, умиротворенное состояние. Когда вы испытаете сами во время медитации эти умиротворенные состояния, то они вам понравятся - настолько, что не захочется выходить из медитативного сосредоточения, Вы сможете оставаться в этом состоянии ментального покоя очень и очень долго, хоть двести лет, и будете становиться всё более и более счастливым. Это и называется настоящим счастьем.
Не думайте, что без привязанностей вы не сможете получать удовольствия. Наоборот, освободившись от привязанностей, вы будете испытывать больше радости. Использование объектов без привязанностей подобно аккуратному слизыванию мёда с острия ножа. А отношение к объектам с привязанностью сравнимо с неосторожным слизыванием меда с острия ножа, когда вы при этом раните себя.
Так что не беспокойтесь о будущем, создавайте хорошие причины для него. Терпение творит позитивную карму, оно сравнимо с духовным лекарством, пусть и горьким. Я не могу гарантировать, что лекарство тотчас же подействует, но абсолютно точно знаю, что если вы посадите в землю семена, то они обязательно взойдут.
Буддизм - это настоящая наука, наука об уме, и поскольку это наука, то для того, чтобы использовать эти знания, чтобы научиться создавать причины своего счастья, вам совсем не обязательно быть буддистом.
Далее, если вы не хотите страдать, не бегите от страданий. Вам не убежать от них. Встречаясь со страданием, не закрывайте глаза и не затыкайте уши. Некоторые люди не выносят самого слова “смерть”, услышав о смерти, они затыкают уши. Это - детский способ решения этой проблемы. Мудрые люди очень внимательно исследуют проблему смерти - с большого расстояния, пока они ещё не столкнулись с нею лицом к лицу, и готовятся встретить её. Но вы должны настроиться на следующее: “Если я умру, ничего страшного, значит, у меня такой путь”. Это называется позицией мудрого человека.
Если вы не хотите страдать, вам нужно избавиться от причин страданий, то есть негативной кармы. Будда сказал: «Всё, что вы испытываете - счастье или страдания, - всё это имеет под собой конкретно-определенную, индивидуальную причину.»

Затем попытайтесь понять, что такое нирвана. Как я уже говорил, настоящее счастье - это нирвана. Это ум, полностью свободный от омрачений. И это - счастье. Такое существо называют Победителем. Настоящий Победитель - это тот, кто побеждает свои омрачения.
Чем больше вы получаете наставлений в Учении, тем сильнее будет ваша убежденность в необходимости радикального курса лечения от сансарической болезни. Подлинное понимание Дхармы формирует свободный от догматизма подход к практике. Такая традиция внесектарного подхода в буддизме называется Римэ. Светским людям я советую придерживаться традиции Римэ.
кроме того, тренировка в трех видах упражнений - в нравственности, сосредоточении, мудрости. Результаты не придут сразу же, но день ото дня вы будете практиковать, продолжая на новом уровне практики начального уровня и добавляя к ним новые.
Теория Бодхичитты и практика ума, который заботится о других, подобны тому, что вы следуете в направлении солнца: солнце - это ум, который заботится о других, и если вы пойдете в направлении солнца, то ваше счастье, подобное тени, само последует за вами. Коренной причиной страданий являются себялюбие и неведение. Из неведения появляется себялюбие, и тогда вы вращаетесь в сансаре. Из-за себялюбия, или эгоцентризма, все остальные омрачения порождаются спонтанно, поэтому себялюбие служит вратами во все страдания. Ум, заботящийся о других, служит причиной всего счастья, является вратами во всякое благо.
Традиция Гелугпа произошла от традиции Кадампа (буквально означающее «Слово-как практическое- указание»). Один из мастеров Кадампы сказал: «Внешне оставайтесь простым, обычным человеком. Пусть внешнее поведение остается естественным. Измените своё внутреннее поведение.» Возьмите суть Учения и изменитесь внутренне. Не заимствуйте внешнее - обычаи, культуру.

2.2. Бодхичитта в системе Учения Будды

В процессе слушания Учения вам совсем не обязательно считать себя буддистом. Самое главное - это признать себя больным человеком. Поэтому слушайте Дхарму Будды, воспринимая её как лекарство, которое исцеляет вас от умственных болезней. первый шаг к высшей мудрости - это осознание своих собственных недостатков. Когда вы осознаете свои недостатки и ошибки,то рано или поздно от них избавитесь. Дхарма подобна зеркалу: вы увидите в нем отражение своего грязного лица, и вам не захочется оставаться таким. Вы просто умоетесь и лицо станет чистым. В действительности восстановить чистоту сознания очень нелегко. Трудно устранить наши клеши, ментальные омрачения.
Владея системой подлинных буддийских наставлений, вы можете заниматься духовной практикой в любой житейской ситуации. Вы сможете, занимаясь обычными делами, в это самое время осуществлять очень мощную практику.
Я знаю, что усмирить свой ум нелегко, потому что наш ум привык к отрицательным состояниям в течение многих и многих предыдущих жизней. Я не могу надеяться увидеть большие результаты. Но очень важно хотя бы небольшое улучшение.

2.2.2. К о р е н н ы е и с т о ч н и к и, т е о р и я Б о д х и ч и т т ы и п р е и м у щ е с т в а е ё п о р о ж д е н и я
Наши мирские дела подобны ледяным дворцам. Когда вы умрете, они вам окажутся ни к чему. Думайте о непостоянстве, осознайте преходящность всех материальных вещей, и тогда ваш ум не будет принимать маленькие вещи за нечто очень серьёзное. Гораздо более серьезно то, что сансарный механизм находится под контролем ментальных омрачений. Поэтому для того, чтобы обуздать свой ум, постарайтесь заполнить его положительным содержанием.
Сострадание нетрудно понять, но трудно взрастить. Пустоту трудно понять, но нетрудно породить. Если вы спросите меня, что является самой большой драгоценностью в мире, то я отвечу: “Это чистые любовь и сострадание. Это любовь и сострадание, основанные на Мудрости постижения Пустоты. ” Все остальные виды любви и сострадания - это всего лишь эмоциональные состояния.
Так что речь идет отнюдь не об обычных, мирских, чувствах любви и сострадания. В любой религии говорится, что самое главное - это любить и сострадать. В буддизме корнем вероучения также являются любовь и сострадание. Однако уникальной особенностью буддизма является наличие специальных методов преобразования себялюбивого ума в драгоценный ум, устремленный к Просветлению ради счастья всех живых существ.
...Кратко напомню, в чем состоят эти недостатки. Первый недостаток - это недостаток перевернутого сосуда. Если есть такой изъян в вашем уме, то сколько бы нектара ни вливал Наставник, он не попадет в сосуд ума. В данном случае этот символ можно понимать как сонное состояние или отвлеченность посторонними мыслями. Второй недостаток - это дефект дырявого сосуда: в одно ухо влетает, а в другое вылетает, и ничто не задерживается в сознании. многие ещё страдают от второго недостатка: вы получаете Учение и забываете.
Третий недостаток сосуда - это загрязненность сосуда. Этот образ грязного сосуда символизирует вашу плохую мотивацию.

Когда Ламе Цонкапе во время его медитации в горах явилcя Манджушри, он дал такой совет: «Вначале очень важно делать основной упор на практике развития Отречения, Бодхичитты и Мудрости, постигающей Пустоту. »
Просветленное сознание, служащее Методом на пути к состоянию Будды, необходимо в духовном развитии настолько, что без этого невозможно превращение в Будду. Об этом арья Нагарджуна, к которому восходит коренное Учение о просветленном сознании Бодхичитты, писал так: «Если ты и мир стремитесь к тому, чтобы достигнуть непревзойденного, совершенного Просветления, то корнем его явится просветленное сознание Бодхичитты. Она должна быть такой же нерушимой, как гора мира, царь гор Меру: это сострадание, простирающееся во все стороны света, и высшая мудрость, не опирающаяся на дуалистические представления. Именно из-за бесценной роли Бодхичитты в деле достижения абсолютной цели всех живых существ Нагарджуна сочинил Молитву
Молитва Нагарджуны - «Да смогут те, кто не имеет просветленного сознания Бодхичитты, взрастить сей драгоценный ум. Да смогут те, кто обладает Бодхичиттой, приумножить эту драгоценность».
Шантидева: «Когда всё движимое и недвижимое/ перестает существовать в уме/Поскольку не является ни один другой образ/Непостижимость приносит умиротворение».
для других ваших реализаций - до тех пор, пока вы не достигнете определенного духовного уровня мудрости и мужества, - всегда остается опасность деградации, в этом смысле они являются обратимыми. А с Бодхичиттой - не так. Если достигнута хотя бы небольшая реализация в практике Бодхичитты, то добродетель от этого, зародившись однажды, уже никогда не исчезнет. Поэтому Бодхичитта сравнима с алмазом и с исполняющим желания волшебным камнем чинтамани (эрдэни шулуун). Если в сознании практикующего зародилось семя Бодхичитты, то оно подобно семени сказочного древа исполнения желаний. В отличие от обычного семени, из которого вырастает только одно дерево, умирающее через некоторое время, семя Бодхичитты - это очень сильное семя, результат которого будет находиться с вами до тех пор, пока вы не достигнете состояния Будды. Когда впоследствии карма, созданная при наличии Бодхичитты в потоке сознания, проявится, то это обернётся для вас настоящим выигрышем - “по-крупному”. Даже если вы с очень сильным чувством сострадания подадите кому-то всего лишь кусок хлеба, то благой результат от этого не исчезнет до самого вашего превращения в Будду. Но нужно приложить величайшие усилия, чтобы состояние просветленного ума Бодхичитты сохранить и развивать.
« Взращивание просветленного сознания [Бодхичитта] есть центральная опора для Пути высшей колесницы. Бодхичитта - это основа и столп могущественных действий Бодхисаттв; Бодхичитта подобна эликсиру, преобразующему всё в золото, она заставляет каждое действие приводить к увеличению Собрания Заслуг и Мудрости. Это драгоценное здание, возведенное на заслугах, в котором содержится неисчислимое множество целебных средств. Признав это, доблестные Бодхисаттвы делают развитие драгоценного высшего сознания Бодхичитты своей сущностной практикой.»

ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ: М Е Д И Т А Ц И Я НА ПОРОЖДЕНИЕ БОДХИЧИТТЫ

3.1. Введение в медитацию на порождение Б о д х и ч и т т ы

Каждый человек в состоянии взрастить в себе этот драгоценный ум. Посредством медитации те естественные чувства любви и сострадания, которые живут в каждом человеке, будут становиться всё сильнее, стабилизируются, ваши чувства станут настолько чистыми и светлыми, что вы будете в состоянии любить равно всех живых существ и всем им одинаково сострадать, не подразделяя их на те или иные категории.
эволюция вашего потока сознания безначальна.
Медитация - это тренинг ума. И это весьма нелегкое занятие. Когда вы поймете, что такое медитация, вы сможете медитировать повсюду. Если вы умеете практиковать, то во сне можете делать практику Дхармы. Когда вы умеете практиковать, то какой бы работой ни занимались, вся ваша деятельность становится практикой Дхармы. В наше время нам нужна именно такая практика.
Один из мастеров Кадампы: «Мне не нужны никакие особые условия для практики Дхармы. Мне нужна только внимательность. И если у меня будет внимательность, то все условия будут для меня хороши. Если умру - также будет хорошо, потому что в момент смерти у нас есть очень хорошие возможности увидеть Ясный Свет, а также очень большие возможности попасть в Чистую землю».
Главная цель Учения Будды - это усмирение неусмиренного ума и умиротворение неумиротворенного ума. Буддизм - это особое состояние ума, которое приходит со временем. Ваш ум творит ваши страдания и ваше счастье. Если же ваш ум усмирен, то он становится причиной для счастья вашего и для счастья остальных существ. Так что одним из самых мощных методов является усмирение ума через практику Бодхичитты. Это очень важная, самая драгоценная практика. Это практика, которая объединяет всех: любой человек, независимо от вероисповедания, может практиковать методы развития просветленного сознания.
Далай-лама: «...И даже если мы не можем отдаться интенсивным медитативным упражнениям, то должны, по крайней мере, создать позитивную кармическую предрасположенность к дальнейшему прогрессу на Пути Великой Колесницы. Мы можем осуществить это тем, что периодически читаем книги по Дхарме и постараемся интегрировать Учение с нашей повседневной деятельностью».

Чже Цонкапа поясняет, что медитация, или созерцание (гом-па), означает то же самое, что и свыкание. Медитация, или - по-другому - созерцание, не исключает анализ, если не трактовать понятие медитации узко. Поэтому в традиции Гелугпа различают, в соответствии с Ламрим-ченмо, два вида медитации, или созерцания. Это, во-первых, собственно созерцание, то есть однонаправленное сосредоточение на объекте. Во-вторых, это аналитическая медитация, или, говоря другими словами, аналитическое созерцание.
(существуют медитативные объекты трех видов: 1 - внешний объект однонаправленного сосредоточения в практике развития шаматхи; 2 - чувство, как объект порождения и однонаправленного пребывания; 3 - особые центры и точки человеческого тела, объекты медитации, например, в практике туммо,)
Для того, чтобы медитировать в широком смысле, вам совершенно нет надобности сидеть в специальной позе с закрытыми глазами. Ваш ум, который знакомится с позитивным образом мышления, и называется медитацией.
В Учениях о Бодхичитте говорится, что наше страдание возникает только из-за того, что мы любим себя больше, чем других. Мы постоянно “якаем”, ведем себя так, будто мир вращается вокруг нашего “я”. Наши эгоистические интересы, амбиции ведут нас по жизни. Именно из-за этого мы не готовы к духовной практике в долгосрочной перспективе, а стремимся быстро стать Буддой, оправдывая это свое стремление опять же лучшими, чем у других, способностями своего “я”. Если вы правильно практикуете Дхарму, то день за днем, год за годом ваше сознание расширяется, ваше сердце становится всё добрее, во всех ваших проявлениях, мыслях, чувствах всё меньше негативного, и это происходит естественным образом. Слушая Учение и размышляя над ним, вы изменяетесь, даже не замечая этого. Так что размышляйте над Учением - это практика Дхармы. А когда вы слушаете Учение, это тоже практика Дхармы.

3.2. Практика порождения Б о д х и ч и т т ы в системе Пути к высшему Просветлению

Когда мы приступаем к практике Дхармы, первое, что мы должны сделать, это ослабить силу проявления отрицательных эмоций. Тогда наш ум станет более подходящим сосудом для развития состояния шаматха (реализация медитативной практики развития однонаправленного сосредоточения, уровень медитативной стабилизации, безмятежность). После реализации состояния шаматха, то есть усмирения ума путем однонаправленного сосредоточения, вы приступите к развитию способности випашьяна (медитации на Отречение, Бодхичитту, Пустоту). Без шаматхи это всего лишь обычная аналитическая медитация. Она поможет вам устранить из сознания грубый уровень омрачений, но не тонкий.
«Я медитирую на Ясный Свет и буду Буддой. Смотрю на ум - ума не видно. Что такое Ясный Свет? Его тоже не видно. Ум не существует. Я не существую...» медитирующие на Ясный Свет, испытывают очень сильные чувства любви и сострадания ко всем живущим. настоящая медитация развивает сострадательное и любящее сердце. Самая драгоценная медитация, самое начало, корень настоящей медитации - это Бодхичитта.
Способность к логическому анализу в духовной практике так же важна, как способность к однонаправленному сосредоточению. Логика так же необходима, как и умение пребывать в природе ума. (Так, в махамудре есть специальная техника, позволяющая рассматривать любые феномены подобно тому, как ребенок смотрит на картину - без включения вторичного сознания, не придавая значения ни словам, ни проявлениям). “Если ты вот-вот готов сорваться и выплеснуть отрицательную эмоцию, то сосредоточься на абсолютной природе своего ума”. Настоящая медитация проходит по ту сторону надежды и страха, по ту сторону желания чего-то достигнуть и боязни что-то потерять. Самое главное - это изменение своего ума.
...Даже Его Святейшество Далай-лама выполняет простирания, где бы он ни был. эта практика очень полезна для сознания.

Посредством применения этих методов проявляется Ясный Свет, наитончайший ум, затем посредством Ясного Света вы сможете постигнуть напрямую Пустоту и этим устранить омрачения - очень быстро. Так достигается Мудрость, которая становится причиной достижения Дхармакаи. Очень важно, чтобы практикующий реализовал Союз Иллюзорного Тела и Ясного Света. Это станет причиной достижения Дхармакаи и Рупакаи. Основой трансформации служат ваши наитончайший ум и наитончайшая энергия. Без постижения Пустоты всё это невозможно.
Любое Учение, любой метод, который дал Будда Шакьямуни, предназначается для того, чтобы отдельно взятый человек мог достигнуть состояния Будды. Иначе говоря, это персональные наставления, предназначенные для каждого, кто желает освободиться и достигнуть счастья высшего Просветления. Путь - один и тот же во все времена для тех, кто идет к состоянию Будды ради блага всех живущих. Поэтому остерегайтесь любого, кто указывает вам другой путь, а не этот. Это Путь союза Сутры и Тантры. Этим Путем следовали великие Мастера прошлого и достигали состояния Будды, в настоящем те, кто идет к состоянию Будды, следуют этому Пути, и в будущем те, кто достигнет состояния Будды, осуществят это, следуя указанному Буддой Пути. Сутра никогда не противоречит Тантре, они выполняют взаимно вспомогательную роль. Тантра произошла от Сутры. И если после этого, получив полное Учение Будды и сущностные наставления, вы уйдете из этой жизни, то ничего страшного в том не будет. В следующей жизни будете продолжать свою практику, и вам гораздо легче будет достигнуть совершенства. Вы получаете, таким образом, полную картину того, чем мы занимаемся. И если вы занимаетесь той или иной практикой, то это это будет очень важной составляющей большого духовного проекта, рассчитанного на много жизней.
Именно поэтому медитация эффективна и полезна. Она служит средством перестройки ментальной системы. Надлежит прослушать полный курс наставлений по Учению Будды, получить представление о полном механизме предстоящей трансформации. Все получаемые вами Учения должны расширять ваше сознание.
Абсолютная, или высшая, Бодхичитта есть состояние ума, который постигает абсолютную реальность, Пустоту всех вещей. Пустота вашего ума, пустота вашей личности существовала с безначалья, существует в данный момент и будет продолжать существовать. Это феномен, который существует и может быть постигнут в достоверном познании. Это объект познания достоверного ума и не является чем-то возникшим или созданным. Будда сказал: «Независимо от того, пришел Будда или не пришел, Пустота ума существовала всегда».
Буддисты верят в Бога, но не в то, что он создал всё. С буддийской точки зрения Бог - не Бог-Творец, положивший начало сущему, а Учитель, показывающий Путь живущим. Если вы пойдете по Пути, указанному Богом, то достигнете цели. Так что это ошибочное утверждение - что буддисты не верят в Бога.

Практические советы для выполнения медитации т о н г л е н
Конечно, ваш эгоистичный ум сразу же задастся вопросом: “Если я стану заниматься такой практикой, то, наверное, мне сразу станет хуже.” Вы должны знать, что позитивное состояние ума, любовь и сострадание, никогда не принесут вам страданий. Это очень важно.
«Да будут они избавлены от страданий, и да обретут они счастье!» - и принимаете на себя их страдания, отдаете им свое счастье посредством всё той же самой визуализации: черное облако страданий входит внутрь вас через правую ноздрю, а через левую ноздрю исходят белый свет и нектар - счастье, которое вы отдаете живым существам. Снова принимаете на себя страдания, отдаете счастье. И делайте так снова и снова. Это будет очень полезно для вашего ума.
Молитва Бодхисаттвы: «Пусть страдания всех живых существ проявятся во мне, и пусть океан страданий высохнет. Я отдаю всё свое счастье другим живым существам. Да наполнится пространство счастьем.» Эти слова молитвы Бодхисаттвы вы должны читать при выполнении тонглен. Такова молитва Бодхисаттвы. Это мощнейшая практика. Таково драгоценнейшее лекарство.
«Пусть страдания всех живущих проявятся во мне, и пусть океан страданий высохнет!» - произносите эти строки в тот момент, когда делает вдох.
«Я отдаю своё счастье всем живущим. Да наполнится пространство счастьем!» - эти слова произносите в то время как делаете выдох. Произнося эти слова как мантру - с глубоким чувством - вы делаете вдох-выдох.
Когда вы находитесь в депрессии, когда вам плохо, надо произносить эту молитву и делать вышеописанную визуализацию с практикой тонглен. Это самое лучшее лекарство.Скажите себе: Сегодня мне плохо. Но огромному количеству людей гораздо хуже, чем мне. Что мои проблемы? По сравнению со страданиями других живых существ у меня очень маленькие проблемы. Им не хватает счастья. Я отдаю им всё своё счастье и все причины для счастья. И пусть их счастье наполнит всё небо, станет бесконечным, как небо.

Мастера Кадампы говорили: «Усмири врага, пребывающего в тебе.»
Не надо полагать, что когда вы достигнете Просветления, то впадете в какое-то небытие. Нет, Просветление не является небытием. На самом деле состояние Просветления означает, что все негативные состояния ума полностью и бесповоротно пресечены, а позитивные состояния ума проявляются настолько спонтанно, что это тотчас же создает причины безупречного счастья и само совершенное счастье. Это состояние называется настоящим счастьем. Это полное, неизбывное, непрекращающееся счастье, ибо причины его никогда не прекращаются, так как практикующий создал в своем сознании такую систему, что всё спонтанно функционирует правильно, без перебоев.
...Мастер Кадампы ответил: «Практика Дхармы - это практика ума. Это образ мышления. Ограничивай ум, который всё время повторяет “я,я,я...” и стремится к счастью только в этой жизни.

Понять Бодхичитту не очень трудно, но очень трудно реализовать её в сердце. А вот Пустоту - очень трудно понять, но реализовать её постижение — нетрудно. когда у вас появится хорошее понимание Пустоты, то вам удастся очень легко ослабить свои привязанности.
Тибетские махасиддхи говорили: «Когда я созерцаю свой ум, сознаю природу ума, то полностью свободен от омрачений.» Но такое можно сказать, достигнув уже очень высокого уровня. Они столько трудились, закладывая фундамент, формируя Три Основы, прежде чем смогли сказать что-то подобное.
Цонкапа в беседе с Манджушри спросил: «Какая практика является самой мощной?» Божество Мудрости ответило: «Самая сильная, эффективная практика - это та практика, которая подходит тебе.»
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
Сообщения: 3533
Зарегистрирован: 2017 фев Пн, 6:33 am
Контактная информация:

Re: 2 Буддизм Тибета

Сообщение Соня »

Изображение


Философия обмена себя на других основана на Пустоте.[/B]
вам надлежит придерживаться понимания Пустоты: нет никакого самосущего “я”, самосущих “других”. Всё это не что иное, как обозначения, данные основе. “Я” - это лишь наименование, данное соединению тела и ума. Не существует никакого плотного “я”, которое живет где-то “здесь”, “внутри”. И другие - это всего лишь номинально существующие другие. Когда вы поймете Пустоту, то тогда у вас уже не будет таких плотных, материализованных ощущений себя и окружающего мира - как чего-то субстанционально, объективно существующего. И когда не будет цепляния за самосущее бытие себя и других существ, то вам будет очень легко полюбить других.

В ходе слушания наставлений в Дхарме, размышления и медитации над ними ваша философия постепенно становится всё более глубокой, и когда фундамент станет прочным, со временем сможете удалиться в горы и медитировать там. В противном случае были люди, сильно заинтересованные медитацией, которые, получив небольшие наставления, удалялись в горы и там тратили время впустую. Малые наставления, т.е. малые причины, создают малый результат - как следствие из этих малых причин. Её допускают, когда с багажом кратких наставлений люди уходят для медитации и ничего не достигают.
Поэтому Цонкапа говорит, что для людей, которые очень хотят медитировать, укротить свой ум, очень важно понять Учение во всех деталях. Когда вы сейчас слушаете эти наставления, то понимаете их наполовину, то есть далеко не всё. Но понимание даже на 50% окажет помощь вашему уму. Так что по своему опыту я знаю, что в начале ученичества слушание Учения дает гораздо больший эффект, нежели медитация.
Об этом сам Будда Шакьямуни говорил: «Сначала - послушай, потом - подумай, после этого - медитируй». Будда не советовал: «Вначале - медитация, потом - сомнения по поводу того, правильная это медитация или неправильная, после этого - слушание Учения.» Это тот порядок, который совершенно противоположен правильной последовательности, в которой должна идти духовная практика, но, к сожалению, в России он наблюдается.

Итак, как сказал Шантидева, всё возможно благодаря силе привычки. Когда до вашего сознания дойдет, что себялюбивый ум приносит вред как вам, так и другим, то вы заявите ему: “держись от меня подальше” и всё более станете отдаляться от него. Вы поступите так, как поступаете с вчерашним близким другом, когда наконец-то обнаруживается его истинное отношение к вам - предательство, лицемерие, зависть, злоба, когда однажды докажут его постоянное вредительство по отношению к вам. Думать, что себялюбивые мысли полезны вам, это всё равно что мыслить подобно свинье, которую откармливают на убой, а она при этом думает: “Какой заботливый, хороший у меня хозяин”.
Итак, вы продолжаете медитацию на порождение Бодхичитты. Скажите себе: «Я совершенно точно могу обменять себя на других. Это всего лишь вопрос привыкания. В настоящий момент мой ум привык к себялюбию, но теперь я осознаю ущербность эгоцентризма.»
Медитация - это не какое-то там мистическое слово. Тибетское слово гом означает “привычка” или “привыкание”. Зачем нам нужна медитация? Дело в том, что человеческий ум очень привычен к негативному. Отсюда - все страдания. Вы можете медитировать при ходьбе. Можете медитировать, разговаривая с другими людьми. Это всего лишь вопрос внимательности.
Как говорят иные Мастера, медитация заключается в природе внимательности. В этих словах заключен очень глубокий смысл.

Йогин - это состояние ума.
Когда в Тантре говорится о чистоте сознания, чистой природе ума, то это понятие имеет два значения: чистота ума в первом значении - это естественная чистота ума, или естественно чистая природа ума; во втором значении - это временно чистая природа ума. Естественно чистая природа ума - это не что иное, как Пустота ума. Для того, чтобы познать её, чтобы пребывать в ней, вы должны познать абсолютную природу своего ума - Пустоту. И когда вы пребываете в этой природе ума, это вовсе не означает, что естественная чистота ума - это одно, а ваш ум - это другое, и что ум пребывает в чем-то другом, отличном от себя. Это - состояние, когда ваш ум, наитончайший, а не просто грубый, ум познает абсолютную природу ума (самого себя), то есть его Пустоту от самосущего бытия. Когда вы поймете Пустоту, то естественным образом ваш ум, цепляющийся за самосущее бытие, исчезнет. Когда он исчезнет, то себялюбие вместе с ним также прекратит существование. Так что абсолютным методом устранения себялюбия является познание Пустоты своего же собственного ума, познание Пустоты самого себя.
Когда вы поймете это, вам не понадобится избавляться по-отдельности от себялюбия, гнева, привязанности и т.д. Когда корень устранен, то естественным образом все ветви упадут. Но до тех пор, пока вы не поняли не постигли пустотную природу своего ума, очень важно заниматься этой медитацией. А истинное лекарство, устраняющее корень сансары, вы обретете лишь тогда, когда достигнете Пути Видения, т.е. тогда, когда превратитесь в Арья - когда у вас появится прямое постижение Пустоты.
Буддизм - это состояние ума, которое приходит со временем.
Поэтому ваша духовная работа по уменьшению недостатков и по развитию благих качеств не пропадет с окончанием этой жизни.

ЧАСТЬ ШЕСТАЯ
ПРАКТИКА ШЕСТИ ПАРАМИТ

Оставайтесь внимательными к себе в течение дня. Сначала это трудно - поддерживать постоянное слежение за всеми своими действиями, состояниями, мыслями, но постепенно станет легче. Находитесь постоянно в осознавании своих тела, речи и ума. Как следить за телом, речью и умом? Совершая физические действия, будьте внимательны к действиям тела.
Не следуйте за негативной мыслью и не отвергайте её. Просто пребывайте в присутствии - в настоящем. И тогда ваши мысли будут подобны письменам на воде. Не следуйте за ними и не отвергайте их. Позвольте себе наблюдать их и просто созерцайте - тогда постепенно они станут сновидением.
Медитация не имеет отношения к чему-то мистическому. Это не что иное как тренировка ума.
Шантидева пишет, что тот, кто хочет поддерживать постоянный тренинг, должен пребывать в состоянии ментальной бдительности. Тот, кому не хватает бдительности, не сможет поддерживать свою практику. Он говорит, что неприрученные, дикие, слоны причиняют не так много вреда, как неконтролируемый слон сознания.

6.4. Как упражняться в парамите терпения
Виды терпения: 1) сохранение неколебимости, когда кто-то причиняет вам вред; 2) сохранение неколебимости в трудных ситуациях повседневной жизни: ум не впадает в волнение, когда сталкиваетесь с проблемами; 3) терпение, выражающееся во вдохновенной практике Дхармы.
Когда в Абхисамаяламкара-сутре говорится, что посредством той или иной практики ты достигнешь результатов очень быстро, то эти слова, как объясняет Майтрейя, предназначены для людей, лишенных силы, подобных детям - для того, чтобы зародить в них вдохновение.
“Временное страдание очень полезно, оно делает меня смиренным”. Кроме того, временное страдание даёт шанс развить силу ума. И когда вы таким образом размышляете о положительных качествах временного страдания, то тем самым переживаемое вами страдание трансформируется в духовный путь, и ум делается сильнее. Страдание подобно тренеру.
Когда возникает страдание, лучше всего думать так: “Это естественно - ведь я в сансаре. Мне очень повезло, что на меня не свалилась более тяжелая проблема”.
нирвану не надо искать где-то далеко. Главное - изменить образ мышления.
Наверное, труднее всего развить третий вид терпения - сохранить самообладание и вдохновение в духовной практике, когды ты не достигаешь реализаций. Основное препятствие к этому - это чрезмерные ожидания со стороны самого практикующего. Это - проявление третьего вида слабости ума и его отвлечения. Для развития силы ума - терпения третьего вида, когда вы практикуете, но не имеете реализаций, - очень полезно изучать, как практиковали Бодхисаттвы прошлого - сколько у них было трудностей.
Не думайте о том, сколько понадобится вам времени на то, чтобы стать Буддой, а думайте о причинах, которые вы создаёте для этого.

6.5. Парамита энтузиазма (усердия, радостной активности)
Его противоположность - вялость, лень, недостаточная уверенность в своих духовных возможностях.
Для развития парамиты энтузиазма надо прежде всего устранить три вида лени. 1 вид лени - это лень, связанная с вялостью (“я не хочу медитировать - хочу спать, устал...”). Как устранить эту лень? Это сделать нелегко.
Важно практиковать ежедневно, не прерываясь и постепенно увеличивая продолжительность упражнений. Энтузиазм надо развивать шаг за шагом - так, чтобы вам нравилось этим заниматься и зная, что предстоит долгий путь. Энтузиазм приходит медленно.
2-й вид лени сопряжен с привязанностью к мирской деятельности.
3 вид лени связан с чувством собственной неполноценности, когда практикующий думает: “Я этого не смогу достигнуть, мне это не под силу”. Лень такого рода будет вам с самого начала мешать, если вы повторяете: “Я ленивый, я слабый”. Это именно лень, а не смирение. Смирение означает скромность, но и силу.
у людей, хорошо знающих Дхарму, зачастую возникает уныние - именно в силу понимания длительности Пути и всей тяжести и трудности духовного труда. Но когда появляется уверенность в своих силах на фоне хорошего знания Учения, то это и есть настоящий энтузиазм. Будда Шаккьямуни сказал, что даже маленькое насекомое сможет когда-нибудь стать Буддой. Почему же я не могу достигнуть реализации? Определенно, я сумею это сделать.”
Что явится признаком энтузиазма, когда эта реализация наступит? В потоке сознания практикующего присутствует готовность к постоянным усилиям.

6.6. Парамита высшего медитативного сосредоточения, или стабилизации

третий этап - окончательного укрощения ума - достигается с помощью “запредельной” мудрости, постигающей Пустоту: это уже упражнение в праджняпарамите. С помощью практики шаматхи, результатом которой явится состояние безмятежного блаженства и подаливости тела и ума, которое и называется шаматха, вы сможете постичь Пустоту напрямую, и это полностью умиротворит ваш ум и умиротворит так, что все омрачения бесследно исчезнут. Это настоящая свобода. Это свобода от страданий, свобода от власти омрачений.
шаматха - это предпосылка всех серьёзных медитативных реализаций. Как только вы поймёте, как значима, как важна для вас шаматха, то у вас появится очень сильное желание породить в себе это качество сознания. Когда вы достигнете этого, то тогда счастье, которое обретёте, породив в себе только эту реализацию шаматхи, будет несравнимо ни с каким другим мирским счастьем, обыденное счастье померкнет по сравнению с этим радостным блаженством сознания и тела.
В чем заключается совершенство сосредоточения, или парамита сосредоточения? Это способность к однонаправленной концентрации, свободная от недостатков умственной вялости и возбуждения ума, развитая до безупречного сосредоточения на абсолютной природе феноменов - Пустоте. Без развития парамиты медитативной стабилизации от сансары освободиться невозможно. С помощью совершенного сосредоточения сознание обретает ясность, практик становится проницательным. Когда в мутной воде лежит монетка, её не видно. Стоит мути осесть, как все монеты, находящиеся в воде, вы увидите ясно. Чистота воды уже была в воде, когда она ещё являлась грязной. Ваш ум подобен водоёму, в котором взбалтывают воду (это делают концептуальные мысли).

«Если мы посвятим свою активность тому, чтобы добиться от своего сознания концентрированной внимательности, находящейся в потоке, оно кажется очень податливым и подвижным. Однако если мы пожелаем направить его на объект медитации, то увидим, как ум становится диким, необузданным. Нетренированный ум очень груб, неконтролируем и его трудно исправлить. Вследствие интенсивности нашего внутреннего диалога и умственного блуждания мы только изредка поддерживаем беглый взгляд на объекте нашей концентрации.
В противоположность этому возможно посредством медитативной концентрации стабилизированного сознания, достигшего ясности, радости и самоконтроля, направлять его произвольно долго на любой объект медитации в качестве сферы медитативного погружения. Медитация, проводимая таким концентрированным сознанием, существенно эффективнее, чем медитация, проистекающая из хаотического состояния ума. Энергия недисциплинированного ума ума тратится даром на голое блуждание, и только изредка достигается состояние медитативной ясности.»
Атиша в Светильник на Пути к Просветлению: «День медитации, проведенный в особом постижении, которое возникло из однонаправленной концентрации, равен сотне лет конвенциональной медитации.»
Учитывая эти слова великих Учителей, необходимо как следует подготовиться к практике парамиты медитативной стабилизации, овладев прежде всего общей техникой однонаправленной концентрации (шаматхи), чтобы достигнуть состояния безмятежности и податливости тела и ума, без чего недоступны випашьяна и высшие реализации парамита яны и ваджраяны.

6.6.2. Сущностные наставления о практике однонаправленной концентрации

Чже Цонкапа учит на собственном опыте медитации, что для успешного вступления на Стезю Безмятежности и Проникновения необходимо иметь 4 вида снаряжения: 1) обуздание чувств (двумя способами - охранением чувств и отказом от цепляния за характеристики, немедленным пресечением дурных состояний ума); 2) сознательность действий; 3) разумное питание; 4) усердствование в йоге во время бодрствования и правильный способ сна. Это всё детально объяснено в Ламрим-ченмо.
Теперь, что касается самой медитации на развитие шаматхи, вы должны знать 5 возможных ошибок: 1) лень трех видов, 2) забывание объекта медитации, 3) возбужденность и вялость, 4) неприменение противоядия тогда, когда необходимо применять.
В чем заключается процесс шаматхи? Это успокоение ума от воздействия клеш. Ведь клеши, согласно Антологии Абхидхармы, имеют основное свойство - взбаламучивать поток психики. Поэтому, образно говоря, благодаря практике однонаправленной концентрации ваша рука перестанет взбалтывать воду в водоеме, и вся грязь, которая поднимается за движением палки в воде, осядет на дно. И ваш ум, подобный пруду, очистится. Тогда вы обретете ясность видения реальности. практика шаматхи укротит ваш ум, но не полностью. Для полного укрощения ума необходима еще и випашьяна. Випашьяна – это особое проникновение, особое видение. Благодаря випашьяне вы сможете непосредственно постичь Пустоту. И с помощью мудрости, постигающей Пустоту, сможете окончательно и бесповоротно устранить из воды всю грязь. И тогда, даже если будете взбалтывать воду палкой, вода никогда не загрязнится. Если вы в совершенно чистой воде будете вращать палкой, то она не загрязнится. Подобная чистота называется совершенной чистотой. Подобное укрощение называется совершенным укрощением. Итак, ваша цель – это полное укрощение своего ума, но для того, чтобы добиться этого, сначала вы должны укротить свой ум с помощью шаматхи.
Реализация приходит, когда вы устраняете причину, препятствующую этой реализации, и если вы устраните эту причину, то реализация возникнет сама. Косвенным противоядием и от блуждания, и от вялости служат бдительность, самонаблюдение.

А теперь я объясню, что такое умственная вялость при медитации. Умственная вялость - это отсутствие чистоты, ясности концентрации. Вы, медитируя, пребываете как-будто в каком-то мраке, и все больше и больше погружаетесь в мглу, а потом медленно засыпаете. Причиной возбуждения ума, помимо привязанностей, является чрезмерная напряженность во время концентрации. Если вы очень активный (в ментальном отношении) человек, то более склонны к возбуждению ума. Если вам не свойственна большая активность, то вы более склонны к умственной вялости. как правило, мы страдаем от того и другого. Иногда мы сонные и ленивые и хотим спать. А иногда - напряженные и носимся, как обезьяны.
Грубая вялость ума характеризуется отсутствием ясной визуализации объекта медитации, а также тем, что ум полностью забывает об объекте. А тонкая умственная вялость - это такое состояние ума во время медитации, когда, несмотря на то, что есть ясная визуализация объекта, этой ясности не хватает интенсивности, силы. Для того, чтобы понять, насколько вам недостает интенсивности, ясности при медитации, вы должны сравнить качество своей медитации с безупречной интенсивной ясностью, когда, например, в 1-й момент своего сосредоточения ваш ум интенсивно сосредоточен на объекте и видит объект очень ясно. Это сравнимо со светом лампочки в 100 вт. А затем интенсивность слабеет, и это сравнимо со светом лампочки в 50 вт. И чем дольше вы пребываете на объекте, - допустим, 2 или 3 часа, - тем всё более ваша концентрация теряет интенсивность. Вы можете пребывать в уверенности, что сохраняется ясная концентрация, но на самом деле в это время в уме будет присутствовать тонкая форма вялости. Почему? Потому что ясности не хватает интенсивности. И эта тонкая вялость будет препятствовать продвижению вашего ума на более высокие стадии шаматхи. Вы всю жизнь будете медитировать, и всю жизнь будете оставаться на 6 стадии. Поэтому очень важно знать, что такое тонкая вялость ума. когда вы будете медитировать, вспомните, что тонкая вялость ума – это недостаточная интенсивность, ясность. А это вы можете понять, сравнив свое сосредоточение в начале медитации со своим сосредоточением в середине сеанса. На собственном опыте вы поймете эти тонкости. И тогда сразу же можете обнаружить: “Да, мне не достает интенсивности, объект недостаточно ясен”. И тогда немедленно приложите некоторое усилие к тому, чтобы добавить ясности. Концентрация станет достаточно ясной, а потом постепенно вы снова ослабите свою концентрацию, и опять возникнет тонкая форма вялости ума, тогда вы снова сможете проверить себя, сравнив с первым моментом своей концентрации и снова исправить ошибку, приложив какое-то усилие. Медитативный труд требует усилий, но не сравним с мирской деятельностью. Поддерживайте бдительность, отслеживая ошибки возбуждения и вялости, своевременно применяете соответствующие противоядия. Устранили ошибку - и отдыхаете. Медитация на развитие шаматхи - это настоящий отдых.

Лучший способ борьбы с умственным возбуждением и вялостью - это пресечение возможности их появления. Поэтому для того, чтобы предотвратить возможность возникновения умственного возбуждения во время медитации однонаправленного сосредоточения, вы должны предварительно устранить в себе привязанность. Укрощайте свой ум с помощью Ламрима, это лучший способ укрощения ума. Когда наступает время для медитации на развитие шаматхи, вы занимаетесь только этой практикой. А что касается самого Ламрима, то здесь очень много тем: медитации на непостоянство и смерть, драгоценность человеческого рождения, преданность Гуру, карму, 4 Благородные Истины, Бодхичитту и т.д. И медитацию на каждую из этих тем следует осуществлять очень чисто. Не надо перемешивать между собой все темы Ламрима.
Итак, с помощью Ламрима пытайтесь ослабить привязанность, и это лучший способ предотвратить возникновение блуждания ума. В этом случае вы начнете очень быстро прогрессировать в своей тренировке шаматхи. А лучший метод предотвращения вялости ума – это развивать в себе энтузиазм, вдохновение. Для этого вы должны размышлять о преимуществах Отречения, Бодхичитты, состояния шаматха, о преимуществах преданности Гуру. Памятование обо всех этих преимуществах являются противоядием от вялости ума. И это очень важно. Эти размышления суть противоядия от блуждания ума. Помните об этом.

6.6.3. Восемь противоядий от пяти ошибок в медитации на развитие шаматхи

Первое противоядие от лени - это вера. В данном случае имеется в виду вера в качества состояния шаматха, в то, что оно реально достижимо. Это вера в то, что «шаматха – одно из самых лучших достижений, на которые я способен, драгоценнее, чем бриллианты, чем все остальные мирские вещи». это так: для меня это нечто реально осуществимое, я тоже способен развить в себе шаматху. Такая вера становится противоядием от духовной лени.
Второе противоядие - это вдохновение. Чем больше вы слышите про качества шаматхи, про её достоинства и преимущества, тем больше хотите достичь Стези Безмятежности. . И это также противоядие от лени. Оно устраняет ошибки в практике шаматхи. Ваш ум крепнет.
Третье противоядие - это энтузиазм. В данном случае энтузиазм означает, что вы счастливы заниматься медитацией по развитию сосредоточения. Энтузиазм рождается из вдохновения. А вдохновение возникает из веры.
Четвертое противоядие — это безмятежность, блаженное переживание, особая податливость ума и тела. Безмятежность - это радостное переживание, которое возникает благодаря практике шаматхи. Когда вы достигаете этого, то медитация перестает быть трудностью и превращается в наслаждение. Для нас актуальны препятствия, связанные с блужданием ума. Безмятежность приносит очень большое умиротворение и, когда вы достигните этого состояния, то практика шаматхи будет доставлять вам большое удовольствие. И вы полностью избавитесь от лени по отношению к медитации. Безмятежность придет к вам, когда вы достигните реализации шаматхи. Это и будем четвертым противоядием от лени, которое называется также самоуспокоением ума.
Пятое противоядие - внимательность есть средство устранения второй ошибки - забывания медитации. Просто пребывайте в ходе обычной жизни в постоянном осознании всех действий телом, речью и умом. Противоядие от возбуждения, блуждания, и от вялости ума - это бдительность, самонаблюдение. И это основное противоядие.
И теперь - седьмое противоядие. Это устранение ошибки неприменения противоядия тогда, когда это необходимо. Вы можете сосредотачиваться на объекте медитации, вы его не забываете, но часть вашего ума где-то блуждает, отходит в сторону к объекту привязанности. Это тонкая форма возбуждения ума. Она не нарушает полностью ваше сосредоточение на объекте медитации. Но, поскольку часть вашего ума отклоняется в сторону объекта привязанности, это мешает дальнейшему улучшению концентрации, она не прогрессирует, сосредоточение не улучшается. И в это время, если вы замечаете, что часть ума отвлечена, но это не мешает сосредоточению на объекте, вы из-за лени можете не применить противоядие. Эта ошибка называется неприменением противоядия тогда, когда это необходимо.
как только вы заметите в своем сознании тонкую форму возбуждения или тонкую форму вялости ума, вы должны немедленно применить противоядие. Как только заметили - сразу применить. Тогда ваше сосредоточение будет все чище и чище. Ваше сосредоточение будет все более острым, проникновенным.
...Вашим противоядием на данном этапе является спонтанное равновесие, расслабленность. Многие великие Мастера, которые достигли состояния шаматха, говорили: “На девятой стадии просто расслабься и пребывай в естественном состоянии ума”. Когда в Тантре говорится о пребывании в природе ума, то речь идет именно об этой стадии сосредоточения. Однако если вы в начале практики шаматхи очень расслаблены и спонтанны, то никуда не улетите, останетесь на том месте, где вы и были. И при этом будете представлять себе, что летите высоко в небе. И будете думать: “Я очень здорово летаю”.

Учение, которое вы сейчас получаете - это самая настоящая карта медитативного продвижения, которую составил Асанга. Он описал процесс развития шаматхи:
Источник усилия - стремление к умиротворению.
В зависимости от этого источника
Совершают большие усилия.
Стремление, однако, имеет, со своей стороны, причину:
И это - вера в достоинства медитативного покоя.
Наконец, результат усилия:
Если однажды покой был найден,
То это податливость тела и мысли,
Ум, памятуя объект созерцания,
Без усилий заметит блужданье иль вялость,
Приняв своевременно меры от них,
Продолжает естественную концентрацию.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
Сообщения: 3533
Зарегистрирован: 2017 фев Пн, 6:33 am
Контактная информация:

Re: 2 Буддизм Тибета

Сообщение Соня »

Изображение


6.6.4. Девять стадий развития шаматхи

Первая стадия - установление ума. Вы видели это изображение, со слоном? Человек в самом начале - это вы, а слон символизирует ваш ум. В начале он таков. А ведет этого слона обезьяна, которая символизирует, в данном случае, умственную возбужденность. Эта обезьяна все время скачет и тащит ваш ум туда-сюда. А вот это сзади плететесь вы сами - человек, полностью неспособный контролировать свой ум. И вы очень далеко отстали от своего слона. Ваш ум совершенно вас не слушается. И ни на минуту не остается на том объекте, на котором вам нужно пребывать. Через минуту после начала сосредоточения ваш ум улетает в совершенно другое место.
Затем вы начинаете заниматься практикой развития шаматхи и тренируете ум с помощью определенных методов концентрации, в результате чего достигаете первой стадии, которая называется - установление ума. Это означает, что вы способны установить свой ум на объекте медитации в течении одной минуты и держать его на объекте непрерывно в течение одной минуты. И вы можете не только один раз этого добиться, а умеете это делать постоянно, когда захотите, т.е. стоит вам сосредоточиться на объекте, как вы минуту способны удерживать сосредоточение. Поэтому на этой стадии на голове слона уже появилось небольшое белое пятнышко.

Вторая стадия - продолжение установления. Почему она так называется? Потому что на второй стадии вы способны удвоить продолжительность своей медитации и вместо одной минуты выдерживать концентрацию в течении двух минут. Итак, разница между первой и второй стадиями заключается в продолжительности концентрации.
Третья стадия - повторное установление ума. На третьей стадии ваша концентрация еще дольше сохраняется. Но не только это. На третьей стадии вы продолжаете медитацию, используя ту внимательность, которая была у вас в самом начале. В чем разница между второй и третьей стадиями? На второй стадии вы можете удерживать концентрацию в течении двух минут в чистом виде. Но когда теряете концентрацию, то не отдаете себе в этом отчета, не помните того, что потеряли объект медитации. Вы полностью забываете объект, у вас совершенно исчезает ваше старое внимание к объекту, поэтому снова надо начинать с нуля, используя новое памятование и новую внимательность. На третьей стадии, как только вы теряете объект медитации, вы тут же устанавливаете концентрацию на объекте, не теряя памятования и не теряя внимательности. Вам уже не нужно заново создавать новый образ. У вас уже есть объект, т.е. вы восстанавливаете свое первоначальное внимание, памятование.
Разница между этими двумя стадиями заключается в том, что на второй стадии этот промежуток времени, когда вы потеряли объект, гораздо длиннее, т.е. вы можете на долгое время отвлечься и даже забыть, что медитировали на какой-то объект. Либо вы не можете сразу возобновить начальную память об этом объекте. Вам нужно все начинать с нуля. А на третьей стадии этого уже не происходит. На третьей стадии у вас живо то прежнее внимание, памятование, т.е. вы сразу же ловите себя на том, что отвлеклись от объекта. Итак, на третьей стадии у вас уже не существует той ошибки, которая называется потерей объекта медитации. Вы сразу же возвращаете свою концентрацию на объект.

Четвертая стадия - близкая установка. Почему она так называется? Потому, что на четвертой стадии ваш ум становится очень хорошо знакомым с объектом медитации, он близок к объекту. И настолько близок, что вы становитесь способны поддерживать сосредоточение на объекте в течении четырех часов без отвлечения. В данном случае ваша внимательность подобна веревке, к которой вы привязали слона. Если придерживаться этой аналогии, на второй стадии слон вашего ума рвет веревку внимательности, и вы должны будете его привязывать уже новой веревкой. На третьей стадии вы постоянно наблюдаете за слоном, не выпуская его из поля зрения. Когда слон рвет веревку, вы тут же снова завязываете её у него на шее. Это значит, что у вас уже хорошая бдительность. И при этом вы пользуетесь одной и той же веревкой, новая вам уже не нужна. Вы снова завязываете той же веревкой. И вот эта веревка называется изначальной внимательностью или изначальным памятованием. На четвертой стадии слон уже не рвет веревку, потому что вы тренируете его с помощью крюка бдительности. И, поскольку вы используете этот крюк, то слон даже и не пытается вырваться и убежать от колонны, к которой он привязан. Ранее слон все время пытался убежать от колонны, к которой он был привязан, и разорвать веревку, все время искал способ, как это сделать. А на четвертой стадии он так привык к этой колонне, что он уже просто никуда не рвется. Он находится постоянно рядом, и поэтому веревка больше не рвется.
Итак, в течение четырех часов слон стоит возле колонны. Но он по-прежнему ленив, не умеет правильно ходить и не приносит большой пользы. На первой и второй стадиях он приносил очень много вреда, потому что вместе с обезьяной убегал. Это ваш ум. обезьяна блуждания вашего ума уводит слона вашего же ума, и вдвоем они творят всякие безобразия. Итак, если слон вашего ума будет укрощен, то и все остальное будет тоже вам подчинено.

Пятая стадия. Чем она отличается от четвертой? На четвертой стадии у вас больше нет грубой формы блуждания ума, но существует грубая форма вялости. Ваш ум может в течение долгого времени находиться очень близко от колонны, но существует опасность, что он будет все время спать при этом. Грубая форма вялости ума подобна сонливости. И этот слон вашего ума пребывает в сонном состоянии. На четвертой стадии вы должны попытаться избавиться от грубой формы вялости ума. Когда ум уже способен пребывать на объекте медитации в течение длительного времени, то ему грозит опасность притупленности или вялости, поэтому вы должны постараться устранить эту грубую форму вялости. Когда ваш ум освободится от грубой формы вялости, то вы переходите на пятую стадию, которая называется укрощенный, или дисциплинированный, ум. Четвертая - это близкая установка, пятая - это укрощение ума. И здесь, в данном случае, речь идет об укрощении грубой формы вялости ума. Дисциплинирование ума сопряжено с осознаванием благих качеств, которые дает медитативное сосредоточение, и с появлением радости от этого понимания.

Шестая стадия - умиротворение. В чем разница между пятой и шестой стадией? На пятой стадии уже не существует грубой формы вялости ума, но существует тонкая форма блуждания ума. Если вы все время выводите своего слона из состояния сна, то есть постоянно будоражите, не давая уснуть, то он становится немного перевозбужденным, слишком активным. Немножко, совсем чуть-чуть. То есть, не таким активным, как раньше, но тонкая форма возбужденности в нем присутствует. Соответственно, такое тонкое, приглушенное желание сбежать у него тоже есть. Поэтому он не будет на этом этапе рвать веревку, но сосредоточение, концентрация у него немного будет уходить в сторону. То есть он не будет рвать веревку, но что-то будет его побуждать стремиться отойти от этой колонны, к которой он привязан, возможно, некий привлекательный объект. И вот это называется тонкой формой блуждания ума. Когда имеется грубая форма блуждания, у вас полностью рвется веревка внимательности, а когда имеет место тонкая форма блуждания ума, то веревка внимательности не рвется, но ваша концентрация частично уходит в сторону к объекту привязанности. На пятой стадии, таким образом, вы должны сосредоточиться на том, чтобы устранить эту тонкую форму блуждания ума.
И, как только вы увидите это тонкое блуждание, вам следует тут же устранить его и продолжить уже сосредоточение в чистом виде. После этого продолжая свою медитацию, вы будете полностью свободны от тонкой формы блуждания ума и достигнете шестой стадии, называемой умиротворением. Разница между пятой и шестой стадиями заключается в наличии или отсутствии тонкой формы блуждания ума. На шестой стадии она отсутствует. Происходит пресечение неприязни к медитативному сосредоточению.

Седьмая стадия - полное умиротворение. В чем разница между шестой и седьмой стадиями? На шестой стадии не существует уже тонкой формы блуждания ума, но еще остается тонкая форма вялости. Когда вы устраняете посредством противоядия тонкую форму ментального блуждания, то слон вашего ума становится немного пассивным. То есть, он сосредотачивается, концентрируется, но сосредоточение недостаточно интенсивное и ясное. Несмотря на то, что ваше сосредоточение на объекте является ясным, всё же ясности не достает интенсивности. Поэтому на шестой стадии вы должны постараться устранить тонкую форму вялости ума, то есть недостаток интенсивности. Вы должны более цепко держаться за объект своей медитации, более активно сосредотачиваться. Постепенно тонкая форма вялости ума уйдет.
Когда вы полностью устраните из своего сознания тонкую форму вялости ума, то достигнете седьмой стадии, которая называется полным умиротворением. Шестая стадия называется просто умиротворением ума, седьмая - полным умиротворением. Почему пятая стадия называется укрощением ума? Потому что здесь вы укрощаете грубую форму вялости ума.

Восьмая стадия - однонаправленность. В чем разница между седьмой и восьмой стадиями? На седьмой стадии следует постоянно сохранять осторожность, во избежание тонких форм вялости и возбуждения. На восьмой же стадии вы достигаете необходимой стабильности, и вам уже не надо бояться возникновения тонких форм вялости или блуждания ума. Поэтому восьмая стадия называется - однонаправленность. На восьмой стадии вы сохраняете однонаправленное сосредоточение, и вам не грозит падение на более низкие стадии.
Если на седьмой стадии вы уже выгнали вора, но дверь еще не закрыли, - такова седьмая стадия, - то если вы не будете осторожны, вор снова может забраться. А на восьмой стадии вы заперли дверь, если говорить образно, и вору уже не забраться в ваш дом.

Девятая стадия - спонтанное установление. А теперь - в чем разница между восьмой и девятой стадиями? На восьмой стадии вначале вам необходимо применить некоторое небольшое усилие. Не приложив этого усилия вначале, вы не сможете сразу же войти в состояние сосредоточения. Потом вы входите в состояние медитации, которое более не требует уже никаких усилий. Ваше сосредоточение продолжается само по себе, и тогда вы переходите на девятую стадию. Девятая стадия называется - спонтанное установление. Это означает, что вы способны сохранить сосредоточение, пребывая в концентрации естественным образом, не прилагая никаких усилий, в расслабленном состоянии ума, подобно орлу, поднявшемуся высоко в небо и парящему спонтанно и естественно. И тогда возникает красота полета. когда в медитации нет ничего искусственного, когда она естественно-спонтанна, то в ней заключена истинная красота.
...Если можно натренировать свои пальцы для того, чтобы они хорошо рисовали, почему же нельзя натренировать свой ум, чтобы он стал умиротворенным? На сто процентов выходит, что это всего лишь вопрос тренировки.

В чем же разница между девятой стадией и состоянием шаматха? Шаматха - это состояние умственного умиротворения и блаженства, пребывание в покое сосредоточения, безмятежность, сопровождающаяся податливостью тела и ума. Как только вы достигнете этой реализации, практикуя Путь Бодхисаттв, она будет с вами жизнь за жизнью. Это невероятная ясность ума. Ваш ум будет пребывать в умиротворении. Люди, развившие в себе шаматху, способны жить пищей концентрации. Это нечто исключительное. И вы сможете питаться такой пищей только после того как обретёте прямое познание Пустоты.
Для развития способности однонаправленного сосредоточения, лежащей в основе всех медитативных достижений, вам следует практиковать новую внимательность в своей повседневной жизни.

Практика особой внимательности

Внимательность как ментальный фактор имеет несколько характеристик . Та новая внимательность, которую должен поддерживать духовный практик, имеет следующие характеристики: 1) объект медитации - это знакомый объект; 2) ум удерживает этот объект; 3) ум не отвлекается от установленного объекта медитации в сторону. И вкратце, внимательность можно охарактеризовать как свойство ума пребывать на объекте медитации. Вы внимательны к этому объекту, вы осознаете его. И для того, чтобы развить такую новую внимательность в себе, очень важно, когда вы не медитируете, постоянно следить за своими действиями на уровне тела, речи и ума. Необходимы постоянные осознанность и самонаблюдение. Когда вы просто занимаетесь своими повседневными делами, куда-то идете, что-либо делаете, то вашим объектом неформальной медитации должны быть ваши тело, речь и ум. Старайтесь повысить в себе уровень внимательности. Наблюдение за своими телом, речью и умом поможет вам развить внимательность.

Например, для развития внимательности используется медитация при ходьбе. Что это такое? Это просто наблюдение за телом. Практикующие данный вид медитации во время ходьбы осознают, что они идут, относятся внимательно к самому процессу ходьбы. Они просто сосредоточены на ходьбе. Ум расслаблен, спокоен, и они просто идут и отслеживают шаги: один шаг, два шага, три шага. Либо они могут даже не считать свои шаги, а просто быть в постоянной осознанности процесса, быть постоянно сосредоточенными на ходьбе. И таким образом у практикующих развивается внимательность.
если вы относитесь внимательно к своему телу, постоянно следите за телом, то это, по сути, та же самая медитация, что и при ходьбе, никакой разницы нет. Если вы просто идете и сохраняете сосредоточенность на этом действии. В своей повседневной жизни, что бы вы ни делали, самое главное, пытайтесь относиться внимательно к тому, что делаете, старайтесь осознавать то, что делаете.
У вас постоянно блуждает ум - ум блуждает, когда вы медитируете, ум блуждает. Это говорит о чем? О неспособности контролировать свой собственный ум. Очень важно держать свой ум под контролем.
А что такое внимательность к речи? Это когда вы читаете мантру, вы просто внимательны к процессу начитывания мантры, вы пребываете на мантре. А когда вы разговариваете, то должны себя слушать. И это называется - внимательность к речи.

И, наконец, внимательность к своему уму. Постоянно проверяйте свой ум, следите за ним, и когда в нем возникнет негативная мысль, сразу же зафиксируйте ее: вот это -негативное состояние ума, причина страдания. ...Итак, когда вашим умом начинает завладевать омрачение, вы с осознанием символики слога “ПЭ” произносите его и тем самым разрываете, разрубаете всяческую связь вашего ума с этим омрачением. В нашем сознании, когда появляется какая-либо концептуальная мысль или омрачение, то она появляется и накатывает как волна. Если вы попытаетесь остановить эту волну руками, то это не удастся. Так что же вам нужно делать, что необходимо вообще делать в этой ситуации? Ваша концептуальная мысль, подобная ветру, не должна следовать за волной. Если она будет еще и подгонять волну, неотступно следуя за нею, то волна станет еще больше. Наш ум постоянно занят процессом мышления, в нем очень много всяких концепций. И наши порожденные клешами мысли накатывают, подобно волнам, а ветер концепций раздувает эти волны, и в конце концов они полностью захватывают наш ум и рождается много планов, которые кажутся нашему уму неким способом решения наших проблем. Самое лучшее, что вы можете сделать, это не позволять своей концептуальной мысли, подобной ветру, следовать за волнами омрачений. Как вы можете пресечь это? Вот для того, чтобы это сделать, вы в то время, когда влечетесь за своей концептуальной мыслью, вдруг, неожиданно и резко, произнесите “ПЭ”. И в этот момент попытайтесь медитировать на Пустоту. И ваша личность тоже имеет только номинальное существование, вы - только название, имя. Ваше тело – это не вы, ваш ум – это не вы, ваш нос, ваш живот, ни одна часть вашего тела не является вашим “я”. Но ваше “я” все же существует. Это всего лишь название, данное совокупности скандх. Вот если вы будете понимать это и думать об этих явлениях именно с этой, правильной позиции понимания Пустоты, то ваш ум будет оставаться в покое. Поэтому постоянно следите за своим умом, проверяйте его состояние, и если возникнет омрачение, которое попытается завладеть сознанием, произнесите “ПЭ”, и затем пребывайте на абсолютной природе своего ума. Подобные техники используются и в дзогчен, и в махамудре, а также практиками Чод. Техника - одна и та же. В настоящий момент для вас очень важной практикой является развитие внимательности, наблюдение за своим телом, речью и умом.
Как сказал великий Мастер традиции Кадампа, когда твое тело активно, следи за телом, когда ты находишься среди людей, будь в особенности внимателен к речи, а когда находишься в одиночестве, будь осторожен со своим умом. И это все связано с развитием внимательности. Для тех людей, которые медитируют, эти наставления весьма драгоценны, благодаря их применению пламя вашей внимательности будет разгораться все ярче.

Парамита Мудрости (Праджняпарамита)

Чже Цонкапа в Песни внутреннего опыта говорит:
Мудрость есть око, освещающее глубинную таковость.
Это Путь, полного устранения сансары.
Это во всех благородных Учениях превозносимая
Сокровищница всех совершенных качеств,
Светоч, изгоняющий мрак неведения.
Постигая это, устремленные к Освобождению
Мастера этого Пути прилагают многообразные усилия.
«Эта Мудрость Пустоты устраняет изначальное искажение, возникшее из-за цепляния за истинное существование.»


Без понимания Пустоты как бы долго вы ни находились в состоянии шаматха, вам не удастся полностью отринуть омрачения сознания: как только появятся подходящие условия, так сразу же вновь проявятся прежние клеши.
Так что реализация в шаматхе - это только необходимое условие для практики высшей медитации, устраняющей ментальные омрачения. В Тантре процесс прохождения Путей и бхуми значительно ускоряется.
Такое ускорение развития происходит из-за сознания Ясного Света, посредством которого происходит постижение Пустоты. Нагарджуна говорил: «Познание Пустоты будет устранять омрачения в сфере Пустоты. Умиротворение ума от клеш есть Пустота чистого ума.» Из сферы Пустоты проявляются все феномены и в Пустоте растворяются. Прекращение омрачений неотделимо от Пустоты. Когда облака прекращают своё существование, их исчезновение неотделимо от пространства неба.
нирвана есть Пустота - Пустота полностью очищенного ума. Поэтому высшим из лекарств является Мудрость, постигающая Пустоту, или махамудра. Махамудра (Великая Печать) - это окончательный способ существования вещей и окончательное Воззрение. Среди всех видов Мудрости высший - это Мудрость сознания Ясного Света, напрямую постигающего Пустоту.
Практика махамудры, то есть Ясного Света (ригпа) , в системах быстрого пути заключается в применении специальных методов активизации этого тончайшего вида сознания (на основе реализованной шаматхи) и постижения Пустоты с помощью сознания Ясного Света. На этом Пути практик занимается медитацией на относительную и абсолютную природу ума и достигает быстро Освобождения и высшего Просветления.

Существуют два вида техники махамудры: 1) «Поиск медитации через Воззрение», 2) «Поиск Воззрения через медитацию». Первый вид медитаций представлен в дзогченовских учениях, а второго типа медитации используют в традициях Кагью, Гелуг. Здесь известны 4 йоги: Йога однонаправленного созерцания - на основе предварительно развитой шаматхи, Йога неконцептуального (випашьяна), Йога одного вкуса, Йога-не-медитации-более. Для нас полезна махамудра, данная Тилопой и Наропой. Это система медитации, в которой сначала йогин занимается практикой однонаправленного сосредоточения и реализует шаматху, потом с помощью шаматхи занимается поиском абсолютной природы своего ума, развивает випашьяну (постижение абсолютной природы ума), после чего достигает познания “одного вкуса” и, наконец, - состояния не-медитации-более.
С помощью шаматхи происходит движение к Пути Подготовки и к Пути Видения. К ней в Ваджраяне добавляется тантрическая техника удержания Ясного Света, имеющая в основе общую теорию шаматхи. Но в ней имеется одно отличие от обычной шаматхи: практик, применяющий эту технику, не пытается остановить концептуальные мысли, а просто не следует им. Самое трудное при применении данной техники медитации на природу ума - это найти, узнать объект (первичное сознание), а потом удержать его.
Когда йогин достигает 9 стадии, в его теле начинает двигаться особая энергия, в результате чего достигается особая податливость и состояние блаженства.
Теорию вы должны изучить всю, узнать, что - отбрасывать, а что - принимать на Путь. И начинать - с простейших практик.
Когда вы избавляетесь от всех препятствий, Путь полностью появляется - и вы достигаете состояния Будды...
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Ответить