[b]Содержание[/b] ветки:
Шри Ауробиндо – Основы Йоги
Сатпрем. Разум клеток
Всевышней матери - Николай Сант
Сатпрем – Шри Ауробиндо или Путешествие сознания
Зов вечности, или магия жизни и смерти - Николай Сант
О судьбе нашего ума: развить, чтобы отбросить
Шри Ауробиндо — Интегральная йога
Опыт Сознательной Эволюции - Клюев
Шри Ауробиндо - Савитри
Ауробиндо Солнечная тропа

**************

[u]аудиокнига[/u]

Шри Ауробиндо - Савитри

https://audioknigi.club/shri-aurobindo-savitri


[img]http://sh.uploads.ru/t/vYEZn.jpg[/img]

[u]аудиокнига[/u]


[img]http://s8.uploads.ru/t/MYXH2.jpg[/img]


https://audioknigi.club/satprem-bernar-anzhenzhe-shri-orobindo-ili-puteshestvie-soznaniya

ГНОСТИЧЕСКОЕ СУЩЕСТВОВАНИЕ
 
За эволюцией человека в незнании будет следовать эволюция в сверх-разумном знании. Жизнь в сверх-разумном зна­нии Шри Ауробиндо называет гностическим существованием (Гносис - знание).
переход от надразума к сверх-разуму есть стадия, в которой сверх разумный Гносис может принять от надразума руководство эво­люцией. Каждая стадия эволюции в знании будет развертыванием этой силы и воли бытия и этой радости быть.

- Могут ли быть промежуточные стадии между челове­ком и сверхчеловеком?
Возможно, их будет много. Будет бесчисленное число частичных осуществлении. Степень трансформации будет различаться согласно особенности каждого человека. Все, кто пытается преодолеть обычную природу, все, которые пытаются осуще­ствить материально глубочайшее переживание, которое поместило бы их в связь со всевышней Правдой, все они подма­стерья, начинающие сверхлюди, и там есть бесчисленные различия в успехе их усилий.
Субъективные переживания - это внутреннее переживание Всевышнего присутствия. Космического сознания, Надразумного зна­ния. Эффект этого объективен. Трудности в Йоге не в получении пережива­ний или субъективного сознания Правды, они в объективизации Прав­ды, т. е. в превращении внешнего наружного сознания в материальное выражение внутренней Правды.
Прикасание или влияние сверх-разумного - не то же самое, что супраментализация... Сверх-разумное влияние должно прийти первым, а сверх-разумное, супраментальное преобразование может прийти только после.
 
ТРИЕДИНСТВО ГНОСТИЧЕСКОГО ЧЕЛОВЕКА
 Гностический индивидуум будет в мире и от мира, но так же будет превышать мир в своем сознании и жить в своем восхождении, он будет всеобщим, но свободным от всеобщего, индивидуальным, но не ограниченным отдельной индивидуальностью. Подлинная Личность не есть изолированное существо, его индивидуальность всеобща, ибо он индивидуализирует Вселенную. Только после того, как мы приняли в себя Вселенную - и переступили пределы ее - может наша индиви­дуальность стать полной... И в то же время, как божественная Личность выходит в духовный простор трансцендентности и бесконечно­сти, она индивидуализирует божественную Трансцендентность.
Сверх-разумная природа видит все с точки зрения един­ства и смотрит на мир и все вещи, даже на величайшие сложности и различия, даже на то, что для ума представляется сильнейшими про­тиворечиями, в свете этого единства. Воля, идеи, восприятия гностиче­ского существа сотканы из вещества единства. ...его отношения с другими, которые не будут для него другими, но он сам в едином существовании, его собственное всеобщее бытие. Все существа станут для него его собственными, все пути и силы сознания станут ощущаться, как пути и силы его божественной всеобщности. Ровность и свобода в духе даст ему возможность принять всю жизнь в себя, оставаясь все же духовной единицей, и обнять даже мир Неведения, не впадая в неведение.
 
ТЕЛО В ГНОСТИЧЕСКОМ СУЩЕСТВОВАНИИ
 Прекратить быть идентифицированным с телом, отделить себя от телесного сознания - это узнанный и необходимый шаг или к духовному освобождению, или к духовному совершенству и блаженству владения природой. Но если это искупление однажды совершено, опускание духовного света и силы может наполнить собой и поднять также и тело, и может осуществить новое освобожден­ное и наивысшее принятие материальной природы.
 
[u]Семь Солнц Сверх-Разума[/u]
 1. Солнце сверх-разумной Правды, Знания-Силы, Первона­чальное сверх-разумное сотворение, нисходит в Сахасрару.
2. Солнце сверх-разумного Света и Воли-Силы как динамиче­ское видение и команда творить, создавать и организовывать сверх-разумные сотворения, нисходит в Аджна-чакру.
3. Солнце сверх-разумного Слова, воплощающего Знание-Силу, уполномоченного выразить и устроить сверх-разумное творение, нисходит в горловой центр.
4. Солнце сверх-разумной любви, Красоты, Блаженства, рас­крывающее Душу знания-Силы, чтобы оживлять их гармонизировать сверх-разумное творение, нисходит в Лотос Сердца.
5. Солнце сверх-разумной Силы, динамизирующее мощь и ис­точник жизни, чтобы поддержать сверх-разумное творение, нисходит в пупковый центр.
6. Солнце Жизни-Излучения, Силы-Лучи, распространяющие движущие силы и отливающие их в конкретные формации, нисходит в предстательный центр.
7. Солнце сверх-разумной Материи-Энергии и Формы-Энергии, уполномоченное воплотить сверх-разумную жизнь и сделать ус­тойчивым сознание, нисходит в Муладхару.
 
ФИЗИЧЕСКАЯ СВЕРХ-РАЗУМНАЯ ТРАНСФОРМАЦИЯ
 Мы хотим всецельной трансформации тела и всех видов его деятельности.
Совершенно невозможно для Супраментального завладеть те­лом прежде того, как осуществятся полные супраментальные изменения в уме и виталическом. Это сконцентрированная эволюция, быст­рая, но следующая закону творения, который должен осуществиться.
Предположить, что физическое может быть супраментализировано прежде умственного или виталического - это не­лепость. Но ум и виталическое не могут быть супраментализированы до тех пор, пока физическое оставлено само по себе как есть, не трону­тым сверх-разумным нисхождением.
Садхана в физическом есть скорее насущная необходимость самой работы для сверх-разумного нисхождения. Эффект в отдельном человеке будет все же зависеть от него самого, хотя в будущем будут много большие и быстрые возможности, чем теперь.
 
МАТЬ О ЕЕ ПЕРЕЖИВАНИИ ТРАНСФОРМАЦИИ ТЕЛА
 Это очень трудные периоды в жизни тела. У вас чувство, что есть только одна вещь, которая решает - Верховная Воля. Нет более поддержки привычки, знания, воли. Всякая поддержка исчезла, есть только Верховный. Но устремление в клеточном сознании - это абсолютная искренность посвящения, кото­рая санкционирует существование. это как песня клеток: “Твоя воля, о Владыка!”.
 Предстоящая физиологическая трансформация будет значительно большей, чем те изменения, которые произошли в эволюции от неандертальца до современного состояния человека.
  В реальности вопрос в том, чтобы знать, что из двух в этом беге жизненного пути к трансформации придет первым: то, что хочет трансформировать тело в образ Всевышней правды, или старая привычка этого тела к разложению до тех пор, пока оно так деформируется, что не может более продолжать жить в своей внешней форме. Это состязание в скорости между Трансформацией и Смертью. Одна из этих двух вещей: завоеванная цель или внезапно прерванная жизнь, что кладет на время конец маршу вперед.
 
РАДОСТЬ И АНАНДА СВЕРХ-РАЗУМНОГО СУЩЕСТВОВАНИЯ
 За эволюцией бытия Гносиса будет следовать эволю­ция бытия блаженства, как последствие существования, дающего бла­женство. Если в освобождении души от неведения первым фундаментом является мир, тишина, молчание Вечного и Бесконечно­го, то совершенная мощь и еще большая формация духовного восхождения заменяет это блаженством Вечного и Бесконечного. Мир и экстаз прекращают быть различными и становятся одним. Сверх-ра­зум, примиряющий и сплавляющий все различия так же, как все про­тиворечия, выявляет и это единство. Широкая тишина и глубокий восторг все-существования находятся среди его первых шагов само­осознания, но эта тишина и этот восторг, как одно состояние, поднима­ются вместе в возрастающую интенсивность и кульминируют в вечном блаженстве. В гностическом сознании в любой стадии будут всегда эти фундаментальные духовные переживания восторга существова­ния во всей глубине существа, но также все движения природы и все действия и реакции жизни и тела будут пропитаны этим. Ничто не может избежать закона Ананды.
  
 
[b]Словарь[/b]
 
Абхьяса         - определенная посто­янная практика.
Аватар           - воплощение (инкар­нация); нисхождение божества на зем­лю; откровение Божества в человече­ской природе; Божественное проявле­ние в человеческом образе; слово Ава­тар означает нисхождение; это - со­шествие вниз Божественного ниже чер­ты, отделяющей божественный мир от человеческого мира или состояния.
Адеша           - голос, побуждение, указание.
Адхара (Адхар) - то, в чем сейчас содержится сознание, ум - жизнь - тело; дословно “сосуд, опора, транспор­тное средство”
Ананда        - восторг, наслажде­ние, блаженство, духовный экстаз; сущностный принцип блаженства; самоблаженство, являющееся самой при­родой трансцендентного и бесконечного существования.
Антахкарана  - внутренний инстру­мент; ум; ум и виталическое в противо­положность телу.
Атман        - Сущность; Дух; из­начальная сущностная природа нашего существования; Верховная сущность (по отношению к индивидууму), явля­ющаяся нашей собственной истинной и наивысшей сущностью.
 
Брахман      - Творящая Сила, хлынувшая из души, в Веданте Реальность Вечность, Абсолют, Дух, Высшее Бытие, Единый, вне которого ничто не существует, по отношению к вселенной Высший есть Брахман, един­ственная Реальность, которая является не только духовной, материальной и сознательной субстанцией всех идей и сил, и форм вселенной, но и их источ­ником, опорой и владельцем, космиче­ский и супракосмический Дух.
Буддхи        - разум; интеллект, воля ума, понимание; мыслящий ум;
распознающий принцип ума и воли одновременно.
 
Вайрагья - отвращение, отвра­щение к миру; полное пресечение привязанностей и желаний.
Васана     - мысль или менталь­ное ощущение, возникающее из Читты (см.).
Вибхути       - божественная сила, цветение божественных сил, энергия и значение их знаний, любви, радости, развитой силы бытия, сила Бога в че­ловеке, воплощенная Сила Мира или лидер человечества
Вивека        - проницательность, умение различать.
Виджняна     - идеальный ум; сво­бодный духовный или божественный разум, каузальная Мысль; Истина; Гносис; высший ум; всеохватывающий ас­пект истинного объединяющего знания, великое всеохватывающее сознание, особенная характеристика супраментальной энергии, которая включает в себя всю истину и идею, и цель знания , и видит их всех сразу в их сущности, всеобщности и по отдельности или в различных аспектах
Вриндаван     - место на земле в северной Индии, где Кришна (см) тан­цевал с Гопи (пастушками); у вайшнавов - небеса вечной Красоты и Бла­женства
  
Даршан      - видение, самооткровение Божества к своим приверженцам
Двандва       - двойственность, па­ра противоположностей
Джняна       - знание, мудрость;
высшее самопознание; сущностный ас­пект истины объединенного знания, не­посредственное духовное осознание вы­сшего Бытия
Джнята       - Знающий, Госпо­дин
Доша         - недостаток, дефект, неясность
Дхарма       - буквально - то, что лежит в основе и поддерживает все вещи вместе. Закон, закон бытия, ме­рило Истины, правило или закон дея­тельности
Кришна      - божество. Господин Ананды. Любви и Бхакти. Он проявляет единство мудрости (Джняна) и труда и ведет земную эволюцию к единству с Божественным при помощи Ананды, Любви и Бхакти.
Лайя   - растворение, исчезновение; уничтожение индивидуальной души в Бесконечном.;
Мумукшутва     - стремление к осво­бождению, желание свободы.
Правритги    - побуждение к дейст­вию и работе; движение вперед и вовне; эволюция души в действии.
Пракамья     - абсолютное страст­ное желание ума и чувств.
Пуруша      - Субъект, Сознатель­ное Бытие; Сознающая Душа, Душа, сущностное бытие, поддерживающее игру Пракрити (см.); Сознание или Сознающий, находящийся позади того, кто является господином, свидетелем, знающим, наслаждающимся, держате­лем и источником, санкционирующим действия Природы
Пурушотамма - Высший божествен­ный Субъект; Высшее Бытие, которое как меняющееся Бытие, так и Неизмен­ное; Божественное Бытие
 
Сакши        - свидетель.
Удана        - одна из пяти Пран, сила, движущаяся из тела вверх из тела к макушке головы и являюща­яся регулярным каналом связи между физической жизнью и более высокой жизнью духа.
Упасана      - служение, поклоне­ние, преданность.
Хашья         - активная сторона Сукха; состоит в активном внут­реннем состоянии и веселья, которое невраждебно опыту ментального или физического, могущего быть потрево­женным.
Чайтанья      - сознание.
Чакра         - колесо; круг, центр сознания в тонком теле, ганглийный центр в нервной системе
Чешта        - усилия разнообраз­ных видов.
Чит           - сущностное созна­ние.
Читта         - основное сознание, вещество ума; основное вещество мен­тального сознания; “сердце и ум”.
Читташуддхи   - очищение Читты (см.).
Шубха        - свет, наслаждение, благость
Шуддха       - чистый, очищен­ный.
Шуддхи      - очищение.
 Янтра   - механизм, средство, инструмент.
 
 

Раздел 14.
СВЕРХ-РАЗУМ В ЗЕМНОМ СУЩЕСТВОВАНИИ

УСЛОВИЯ СВЕРХ-РАЗУМНОГО ПРЕОБРАЗОВАНИЯ
Переход к Сверх-разуму через Над-разум - это проход от Природы, как мы ее знаем, в Сверх-Природу. По этой причине невозмож­но для любого усилия нашего ума, нашего беспомощного личного уст­ремления и старания достигнуть этого.
Над-разум и сверх-разум завернуты и тайно спрятаны в земной Природе. Для того, чтобы эти завернутые первопричины Надразума и Сверхразума проявились бы из их завуалированной секретности, бытие и силы сверх-сознания дол­жны спуститься в нас, поднять и выразить себя в нашем существовании и силах: это опускание есть непременное условие перехода и трансфор­мации. Для реального преобразования должно быть прямое и незавуалированное вторжение сверху.
Необходимо также полное подчинение и самоотдача низшего сознания, прекращение его настойчивых утверждений, воля в нем к тому, чтобы его отдельный закон действия был полностью аккумули­рован посредством трансформации и потерял все права над нашим существованием... Правило сознательного послушания более высокой правде духа, самоотдача всего существа свету и силе, что приходит от сверх-природы - это второе условие, которое должно быть достигнуто медленно и с трудностью самим существом, прежде чем сверх-разумная трансформация может стать вообще возможной... Должно быть в нас, следовательно, сознательное само-направление умственного су­щества к этому изменению, к замещению старой природы верх-природой, к этому превосхождению.

Из этого следует, что душевная и духовная трансформа­ция должны быть настолько продвинуты, даже насколько возможно закончены, прежде чем может быть любое начало третьего и заверша­ющего сверх-разумного изменения, ибо только посредством этой двой­ной трансмутации эгоистическая воля Незнания может быть полностью изменена в духовное послушание воле и правде Со­знания Сущего Бесконечного... Нужно быть сделанным заново посред­ством духовного изменения, прежде чем человек сможет стать способным к преобразованию, которое превышает теперешнее косми­ческое проявление и поднимает его в сознание, принадлежащее верховной полусфере.

ЧЕТЫРЕ ШАГА ВОСХОЖДЕНИЯ ОТ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ИНТЕЛЛЕКТА К СВЕРХ-РАЗУМУ

1. ВОЗВЫШЕННЫЙ УМ
Наш первый решительный шаг из нашего человеческого рас­судка, нашей обычной умственности - это подъем в возвышенный ум, ум уже не смешанного света и мрака или полусвета, но большей ясности духа. Его основная субстанция есть неповторимое чувство бытия с мощной многократной динамизацией. Это светя­щийся ум-мысль, ум духа, рождающий концептуальное знание. Здесь нет логических движений шаг за шагом к заключению, нет построений или обдуманной в уме взаим­ной связи идеи с идеей. Отно­шения идеи с идеей, правды с правдой не установлены посредством логики, но пред-существуют и появляются уже само-видимые в интег­ральном целом. Начинается посвящение в формы всегда присутствую­щего, но до сих пор неактивного знания. Это более высокое сознание есть Знание, формулирующее себя на основе само-существующего все-знания, все-сознания, и проявляющее некоторую часть своей интегральности, гармонию своих многозначностей, вложенных в мысль-форму. Оно может свободно выражать себя в единичных идеях, но его наиболее характерное движение - это массив идей, система или тотальность правды-видения в едином представлении.

Таков возвышенный ум в его аспекте познания, но есть также аспект воли динамического выполнения Правды. Этот более великий, более яркий ум всегда воздействует на остальное в существе - умст­венную волю, сердце и его чувствования, жизнь, тело - через силу мысли, через идею-силу. Он ищет чистоты через знание, освобождения через знание, созидания посредством природной силы знания. Идея вложена в сердце или жизнь как сила, чтобы быть принятой и выражен­ной. Сердце и жизнь осознают идею; отвечают ее динамизму, и их субстанция начинает модифицироваться в том смысле, что чувства и действия становятся вибрациями этой более высокой мудрости. Даже в теле идея работает так, что могущественнейшая мысль и воля здоровья заменяет ему веру в болезнь и его согласие болеть.

2. ОЗАРЕННЫЙ УМ
Еще большая сила в озаренном уме. Это ум уже не высокой мысли, но духовного света. Здесь ясность духовного рассуд­ка, его спокойное свечение уступает место и подчиняет себя интенсив­ному блеску, ослепительному великолепию и ясности духа. Игра огней духовной правды и силы прокладывает себе путь сверху в созна­ние и увеличивает тишину, широкую просвещенность и огромное ни­схождение мира: огненный жар сознания и всесторонний экстаз восторга Знания. Поток внутреннего видимого света обычно окружает это действие... Есть также в этом ниспускании прибытие еще большего динамизма, освещающий “энтузиазм” внутренней силы и мощи, кото­рая заменяет сравнительно медленный и неторопливый процесс возвы­шенного ума быстротой, почти неистовой стремительностью нарастающей трансформации.
Озаренный ум работает главным образом не посредством мыс­ли, но посредством видения: мысль здесь только подчиненное движе­ние, выражающая зрение... Сознание, что действует посредством видения, сознание провидца - это более сильная мощь для знания, чем сознание мыслителя. Понимающая мощь внутреннего видения больше и непосредственнее, чем осознающая сила мысли: это духовное чувство, которое хватает что-то из субстанции Правды, и не только ее конфигурацию, но, улавливая образ, в то же время ловит и значение образа.

3. ИНТУИТИВНЫЙ УМ
Интуиция есть мощь созна­ния, более близко и тесно находящегося к первоначальному знанию. Это непосредственное осознание - больше чем виде­ние, больше чем понимание: это результат проникающего и обнаружи­вающего соприкосновения, которое несет в себе видение и понимание, как часть самого себя.
Интуиция имеет четырехкратную мощь: силу откровения или правды-видения, силу вдохновения или правды-слышания, силу правды-прикасания, или немедленного схватывания значения, вторжению правды в нашу умственную способ­ность понимания, силу подлинной и автоматической проницательно­сти порядкового и точного отношения правды к правде.

4. НАДРАЗУМ
Надразум даже в своем отдельном действии, есть сила космического сознания.
Когда Надразум спускается, преобладание централизованного Эго-чувства бывает полностью подчинено, потеряно в огромности су­ществования и в конце концов упраздняется. Широкое космическое восприятие и чувствование безграничного вселенского САМО и движе­ния замещает его. Мысль более не кажется берущей начало в теле или личности, но проявляется свыше и приходит в космические умственные волны. Чувствования и восприятия так же ощущаемы, как волны от той же самой космической необъятности. В этой безграничной огромности не только отдельное Эго, но все чувство индивидуальности может полностью исчезнуть, космиче­ское существование, космическое сознание, космический восторг, игра космических сил одни только остаются: это чувство восторга или действия силы не приковано к телу, но может быть прочувствовано во всех точках в неограниченном созна­нии единения, которое распространяется везде и охватывает все.
Но может быть много формулировок надразумного сознания и переживания, ибо надразум имеет великую пластичность и является полем множества возможностей. В плане нецентрированного и нераз­мещенного распространения может быть чувство вселенной в себе или вселенной, как себя, или идентификация, составляющая космическое бытие, всеобщую кос­мическую индивидуальность.

ВО ВРЕМЯ ТРУДНОСТЕЙ ИМЕЙТЕ ДОВЕРИЕ

Виталические трудности - это общий жребий каждого челове­ческого существа и каждого садхака, их нужно встречать со спокойной решимостью и доверием ко Всевышней Милости.
Вы должны верить, что то есть наилучшее, что произойдет с вами. Если вы примите это правильное отношение, тогда ничто непри­ятное не случится. Но если вы боитесь, тогда вы не можете сделать ничего. Вы должны иметь это доверие в себе, какова бы ни была труд­ность или препятствие. Естественно, легче сказать, но трудно сделать. Но если вы действительно принимаете позицию доверия, нет трудно­стей, которые вы будете не в состоянии преодолеть. Беспокойство де­лает трудности большими.
Возвраты не являются доказательствами фундаментальной не­способности, если человек принимает правильное внутреннее отноше­ние, они могут и будут преодолены. Нужно иметь веру в Хозяина нашей жизни и трудов, даже если долгое время Он умалчивает о Себе, затем, в Его собственное правильное время, Он обнаруживает свое присутствие.
Какие бы трудности и волнения не поднимались, одно необхо­димо - продвигаться вперед спокойно, с полной верой в Святую Силу и Руководство, открывая непоколебимо и в возрастающей степени все существо в работе садханы до тех пор, пока все не станет осознающим с необходимыми изменениями.
Нет садхаков, которые никогда не были бы атакованы враждеб­ными силами, но если человек имеет полную веру и самоотдачу, он может отбросить атаку без чрезмерных трудностей.

ХРАНИТЕ СТРЕМЛЕНИЕ И ПРИЗЫВАЙТЕ КО ВСЕВЫШНЕЙ ПОМОЩИ

Наилучший способ встретить враждебные силы - всегда хра­нить стремление, всегда взывать ко Всевышнему и никогда не иметь страха.
Храните ваше стремление сильным и искренним и призывайте поддержку Всевышнего каждый раз и во всем. Будьте открытым к Нему. Это есть легчайший путь ко Всевышнему. Если вы начинаете беспокоиться о враждебных силах, вы будете делать дорогу только более трудной.
Когда что-то идет плохо, всегда в себе должно найти причину, не поверхностную, но глубоко сидящую внутри себя, и найти не для того, чтобы стенать бесполезно об этой вине, но излечить ее, призывая на помощь всесильную мощь Всевышнего.

БУДЬТЕ ИСКРЕННИ В ЖЕЛАНИИ ИЗБАВИТЬСЯ ОТ ТРУДНОСТИ

Эта часть старой природы хотела своей игры и навязала ее вам. Теперь вы должны настаивать на полной искренности во всем сущест­ве. Вам нужно духовное смирение и удаление самооправдания, самоизвинения, желания обманывать се­бя или судить других. Чтобы отбросить эти дефекты, требуется время, но если воля быть правдивым внутри себя всеми способами сильна, настойчива, бдительна и всегда взывает к Материнской Силе, это может быть сделано быстрее.
Вы говорите: “Я хочу быть излеченным от этого”. К несчастью, не достаточно сказать “я хочу”. Есть другие части сознания, и когда ваше внимание отвернуто от этих частей, они пытаются проявить себя. Поэтому я говорю и повторяю: “Будьте совершенно искренни, не пытайтесь обманывать себя, не говорите “я сделал все, что мог”, ибо если вы действительно сделали “все”, вы бы преуспели”. Нужно только одно, а именно, идти охо­титься за всеми маленькими темными углами, что спрятаны в нас, и если вы приложите совсем маленькую искру доброй воли к этой темно­те, она уступит и исчезнет. Вы можете в одну минуту избавиться от трудностей, что могли изводить вас годами. Это зависит от одной вещи ~ вы действительно должны искренне хотеть избавиться от них. Это то же самое для всего - от болезни, до высо­чайших умственных трудностей. Одна часть сознания говорит: “Я не хочу”, но сзади спрятана целая куча вещей, что не говорят ничего, не показывают себя, но они как раз хотят, чтобы все продолжалось, как оно было, обычно по причине неведения, они не верят, что необходимо быть вылеченными, они верят, что они есть наилучшее в этом лучшем из всех миров, и довольны собой.
Чем более интенсивны переживания, что приходят, чем выше силы, что нисходят, тем более становится возможностей для отклоне­ния и ошибки, поскольку сама интенсивность и глубина, сама высота силы возбуждает и увеличивает движения низшей природы и поднимает в ней все сопротивляющиеся элементы. Но они часто восстают, неся маску правдоподобного оправдания. Нужно ог­ромное терпение, тишина, уравновешенность, бесперсональная отдаленность и искренность, свободная от всех пороков Эго или персональных человеческих желаний. Не должно иметь привязанностей к любой идее, к любому переживанию, ни к какому виду вообра­жения, умственного построения или виталического требования. Свет распознания должен всегда сиять, чтобы выявить эти вещи, как бы прекрасны или благовидны они не казались. Иначе Правда не будет иметь возможности установить себя во всей чистоте и природе.
Если человек сможет получить и сохранить решение отказаться принимать внушения этих сил, как бы благовидны они не казались, тогда быстро или постепенно это состояние может уменьшит­ся, пройдет, будет преодолено и исчезнет.
Для того, чтобы оказывать сопротивление, человек должен быть воином в духовных сражениях в виталическом. Все, кто делает Йогу искренне, должны стать такими, и, когда они действитель­но становятся бойцами, они всецело укрыты.
В случае обширных атак на виталическое, нужно отбрасывать этих самозванцев сразу или так быстро, насколько возможно.
Человек может наилучшим образом встретить трудно­сть, становясь бдительным, приобретая самозащищающую волю, учась призывать и пополнять свои силы в любой момент... Нужно обнару­жить эти открытости в своей природе и научиться закрывать их посто­янно перед этими атаками.

ТО, ЧТО ВНУТРИ НАС, СИЛЬНЕЕ ЭТИХ ТРУДНОСТЕЙ ВНЕШНЕГО

В Йоге, как и в каждом великом и серьезном челове­ческом усилии, всегда есть вынужденный избыток враждебных вмешательств и неблагоприятных обстоятельств, которые должны быть преодолены. Придавать им слишком большое значение, значит увеличивать их важность и их силу, в результате они размножают себя, это дает им уверенность в себе и привычку приходить. Встречать их смело, с невозмутимостью - если человек не может на них направлять бодрое упорство верящей и непоколебимой води - это уменьшает их важность и действие и, в конце концов, хотя и не сразу, избавляет от их напора и возвратов. Это принцип в Йоге, познавать решающую силу того, что внутри нас, поскольку это глубокая правда, ставить эту правильную и утвержденную внутри силу против силы внешних обстоятельств. В этом прочность, даже в слабейшем должно найти ее, развуалировать ее и держать впереди, в течение борьбы.

ЧУДЕСНЫЙ ФИЛЬТР
Вы должны, если вы хотите оставаться нетронутым, действовать постоянно подобно фильтру, который ничему тому, что не желательно, не разрешает войти. Это трудно и требует большого опы­та, но если человек имеет вокруг себя атмосферу, что подобна такому фильтру, тогда все, что приходит снаружи, фильтруется прежде, чем оно коснется вас. Нужно быть окруженным атмосферой, полностью сконцентрированной на Всевышнем, иметь вокруг себя атмосферу то­тальной самоотдачи Всевышнему. Если вы хорошо укутаны этим све­том, это служит вам как чудесный фильтр. Если стремление и самоотдача полные, фильтр работает автоматически. Все, что проходит через атмосферу, бывает само собой отфильтровано ею.

УСТРАНЕНИЕ ТРУДНОСТЕЙ ДУШЕВНЫМ ВЛИЯНИЕМ

- Как вернуться к душе?

Это может быть сделано, если вы откажетесь быть занятым только мыслью о ваших трудностях и сосредоточитесь на действитель­но полезных и положительных вещах. Будьте бодрым и уверенным. Сомнения и желания присутствуют в вас. Раскройте глаза и смотрите, смотрите, пока пелена не разорвется и вы увидите Его.
Чтобы не испытывать страха, обращайтесь к вашей душе. Если вы имеете некоторый контакт в вашем душевном существе, вы должны призвать его немедленно, и в душевном свете вновь привести все в порядок. Если у вас есть вера и посвящение Всевышнему, говорите себе:
“Пусть твоя воля сбудется, ничто не может меня испугать, раз это Ты руководишь мною, я принадлежу Тебе, и Ты ведешь мою жизнь”.

ОТБРОСЬТЕ ВИТАЛИЧЕСКИЕ ДЕПРЕССИИ
Уныние бесполезно, оно само по себе есть форма Тамаса, инер­ции и потому не помогает восстановлению.
Чтобы войти в контакт с земной энергией, нужно установить гармонию внутри себя. Если впадаете в депрессию, вы обрезаете все источники энергии - сверху, снизу, отовсюду. Это верный способ впасть в инерцию.
Единственное, что нужно делать с такими депрессивными мыс­лями - не давать им волю, сразу же отсылать их прочь.
Преобразование наружного существа - наиболее трудная часть Йоги, оно требует веры, терпения, спокойного и твердого распоз­навания. В этом настроении вы должны выбросить все эти депрессии, твердо и стойко продолжать Йогу.

- Как можно контролировать депрессии?

Депрессии обычно происходят в виталическом, и человек бы­вает пересилен только если он держит свое сознание в виталической сфере, когда человек остается там. Единственно, что нужно делать - выбраться из виталического и войти в более глубокое сознание. Даже наиболее верхние этажи ума, - озаренный, возвышенный ум, - име­ют силу выгонять депрессии... Но во всяком случае, если человек ищет прибежище в душе, тогда более нет никакого места для депрессии.
нужно разыскать причину депрессии, что вызвала неудов­летворенность в виталическом, и затем человек смотрит ей прямо в лицо и спрашивает себя, действительно ли это имеет что-то общее с внутренним стремлением, или это совсем обычное движение. Обычно человек обнаруживает, что это не имеет ничего общего с внутренним стремлением, и можно совершенно легко преодолеть это, и возобновить свое нормальное движение. Если этого недостаточно, тогда он должен идти глубже и глубже, пока не коснется душевной реальности. Тогда человек должен только поместить эту душевную реальность в контакт с движением депрессии, и оно немедленно исчезнет, растворится в воздухе как воздушное видение.

УСТРАНЕНИЕ ТРУДНОСТЕЙ СИЛОЙ СВЫШЕ НЕГАТИВНЫЙ И ПОЗИТИВНЫЙ СПОСОБ УДАЛЕНИЯ ТРУДНОСТЕЙ

Под негативным способом я понимаю просто сдерживание и подавление желаний, неправильных движений и эгоизма: под позитив­ным - опускание вниз Света, Мира и Чистоты в те части сверху. Я не имею в виду, что эти движения не должны отвергаться, но не следует использовать всю энергию единственно для отвержения. Она должна также быть направлена к позитивному замещению их более высоким сознанием. Чем более это сознание приходит, тем легче будет отраже­ние.
Когда вы­сший Свет спустится в физическое, путь стано­вится гладким и открытым, нарастающим развитием, а не борьбой.
Когда какая-то слабость приходит, вам следует принять ее как возможность узнать, что еще должно быть сделано, и призвать вниз Силу в эту часть. Отчаяние и уныние не есть правильный способ встре­чать трудности. Само по себе истощение трудностей невозможно, фак­ты, что создают трудности - это космические силы, силы космического Неведения, и они не могут быть истощены. Они теряют мощь и исто­щаются только путем отвержения Пурушей и Силой святого вмеша­тельства, которая помогает отражению, исчезновению или разрушению трудностей каждый раз, когда они покажут свое лицо. Даже преодоленная глыба трудностей иногда остается и возвращается, пока внезапно не приходит святое вмешательство, которое изменит сознание и окончательно сделает возвращение трудностей невозмож­ным. Они могут атаковать всегда в момент несознания или полусознания, или через подсознательное, или внешнее физическое, до тех пор, пока все не трансформировано сверх-разумом.


ПЕРИОДЫ ОСТАНОВКИ В САДХАНЕ

ПЕРИОДЫ УСВОЕНИЯ
Всегда есть паузы между двумя движениями для приготовле­ния и ассимиляции.
Каждый шаг вперед сопровождается остановкой. Иногда эти задержки являются периодами - длинными и короткими - ассимиляции или невидимых приготовлений. Видимость их безрезультатной неподвижности обманчива. В этом случае, с правильным намерением найти любую причину задержки, человек может через какое-то время посредством раскрытия, наблюдения и накопленного опыта начать чувствовать, получить некий намек, что подготавливается или делает­ся. Иногда это период действительного затруднения, в котором работа­ющая Сила должна иметь дело с препятствиями на пути. Этот вид задержки может быть длин­ным или коротким в соответствии с величиной важности, упорства или сложности помех. Во всех случаях следует не па­дать духом и иметь твердую волю к развитию.
В промежуточный период сохранять тихое наблюдающее сознание - одна из огромных настоятельных потребно­стей.
Периоды такого рода временного затишья бывают всегда Не следует приходить в расстройство, иначе они продлятся, и войдут волнения. Нужно оставаться спокойным, стремиться устойчиво, но без горячности, или, если человек настаивает на изменении, также со спокойным, ровным давлением.
Периоды усвоения продолжаются до тех пор, пока все, что должно быть сделано - фундаментально сделано.

Раздел 13.
ТРУДНОСТИ В ЙОГЕ
1. РАЗНЫЕ ВИДЫ ТРУДНОСТЕЙ
ТРУДНОСТИ, ВЫЗВАННЫЕ СОПРОТИВЛЕНИЕМ ВИТАЛИЧЕСКОГО

Два препятствия стоят на пути гладкой и гармоничной работы в садхане: первое - предвзятые мнения и умственные конструкции, которые блокируют путь влиянию и работе сознающей Силы, второе - предпочтения и импульсы виталического, которые искажают и фаль­сифицируют выражение Силы. Оба они - естественный продукт Эго.
Есть общие характерные формы сопротивления в природе:
1. Определенное тщеславие, надменность и самоуверенная раджасическая горячность, сопровождаются чрезмерным самолюбием, которое создает потребность делать позу, поддерживая любыми средствами положение и престиж, даже позируя перед другими, оказывая влияние, контролируя или помогая им. эти дефекты тщеславия, надменности и раджасического упрямства присутствуют в большинстве человеческих природ;
2. Непокорность и недисциплинированность;
3. Притворство и ложность речи; часто это преувели­чение или ошибочное использование воображения, приукрашивающее действительную правду, которая намечена в садхане, а также ложное скрывание фактов;
4. Опасная привычка постоянного самооправдывания.

ПОВТОРЕНИЕ СТАРЫХ И НЕПРАВИЛЬНЫХ ВИТАЛИЧЕСКИХ ДВИЖЕНИЙ

Все эти движения просто обозначают, что определенная часть природы, полная привычных эмоциональных движений, лежала подавленная, а не четко рассмотренная, и теперь поднялась, воспользовавшись нисхождением созна­ния из Мира и Ананды. Это старое привычное движение эгоистического виталического повторяет себя. Вы затолкнули его вниз в подсознание, прочь на окраину вашей природы, но не очистили природу от этого полностью. Не удивительно, что оно снова вытеснило внутреннее САМО и его переживания для своего собственного временного существования. Но нет причины говорить, что это безнадежное падение. Это не падение, хотя это серьезное спотыкание.
Я верю, что вы вполне в состоянии достигнуть осознания Всевышнего. Я никогда не мог разделить ваше постоянно возобновляюще­еся стремление к сомнению относительно ваших способностей. Настойчивое возвращение старых движений не есть причина думать, что они не могут быть никогда преодолены. Такое упорное повторение является чертой в садхане многих, и тех, кто финально достигает цели. Даже садхана великих йогинов не была свободна от таких сильных и постоянных возвратов.
Характер этих возвращений - постоянный возврат одних и тех же неблагоприятных переживаний, тех же враждебных противодейст­вий, мыслей, разрушительных для всей веры, убеждений и доверия в будущее садхана, гибельные сомнения в том, что знаешь как правду, настояния на отказе от Йоги или другие пагубные советы. Направление и ход нападений не один и тот же у всех, но все же они имеют сильное фамильное сходство.

ВРЕМЕННОЕ ОСЛАБЛЕНИЕ ВИТАЛИЧЕСКОГО

Все происшествия, несчастные случаи происходят из-за ослабления сознания. Есть дни, когда вы чувствуете не то, чтобы нелегкость, но вы как бы пытаетесь схватить что-то, что избегает вас, вы не можете собрать себя, вы как будто полу разбавлены, разжижены. Такие дни - дни случай­ностей. Тогда вам нужна специальная забота и внимательность.

ТРУДНОСТЬ, ВЫЗВАННАЯ СЛАБОСТЬЮ ВИТАЛИЧЕСКОГО

Усталость, которую вы чувствуете, есть усталость неуспокоенного и неудовлетворенного виталического, которое не получило того, чего хотело, потому что не могло желать чего-либо сильно и настойчиво. Оно могло бы иметь все жизненные желания, но оно не могло ни к чему приставать по причине своего вида слабости, усталости. В Йоге оно показывает ту же усталую слабость, иначе к этому времени оно могло бы чего-то добиться. Наряду с этим имел место сексуальный импульс, который оно не могло ни удовлетворить, ни оставить. Вы должны знать, чего вы хотите, и хотеть этого всей своей волей. Только таким путем придет конец этой усталости и неудачам.

СОПРОТИВЛЕНИЕ ФИЗИЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ

Теперь физическое сознание со всеми его фиксированными мнениями, предрассудками, осуждениями, привычными реакциями, персональными предпочтениями, цепляниями за старые идеи и ассоциации, его упрямые сомнения и его поддерживание этих фактов стоит, как стена препятствий и сопротивления большому Свету. Эта деятельность физического ума есть то, что люди называют интеллект и рассудок, хотя это только вращение машины в кругу умственных привычек, и она совершенно отлична от подлинного и свободного разума, высшего Буддхи, который способен к освещенности, и еще более от высокого духовного света, от проницательности и такта душевного Сознания, которое видит сразу, что есть правда, и отличает ее от заблуждения и лжи. Эту проницательность вы имели всякий раз, когда вы были в хорошем состоянии, и особенно всякий раз, когда бхакти становилось сильным в вас. Когда садхак идет вниз в физическое сознание, оставляя умственную и высшую виталическую зону, от которых он сначала обратился ко Всевышнему, эти противоположные вещи становятся очень сильны и нетерпимы, в то время как более полезные состояния и переживания оттягиваются назад за вуаль, и человек может едва ли осознать, что когда-либо их имел, и становится трудно выбраться из этого состояния. Единственная вещь тогда - не поддаваться этому.

ОТКРЫТОСТЬ КО ВСЕВЫШНЕМУ - ЭТО ВОСПРИИМЧИВОСТЬ
ОТКРЫТОСТЬ КО ВСЕМ ВЛИЯНИЯМ - ЭТО НЕЗАЩИЩЕННОСТЬ
Абсолютная ровность ума и сердца, ясная чистота и тихая крепость во всех членах.
Когда единение хорошо установлено, статическая половина нашей работы сделана. Остальное есть полное открытие к закону более высоких небес Правды.

2. СПОСОБЫ БОРЬБЫ С ТРУДНОСТЯМИ

РАСШИРЯЙТЕ ВАШЕ СОЗНАНИЕ

Расширяйте себя, когда у вас трудности на пути Йоги - непонимание, ограниченность, все, что как препятствие затрудняет ваше продвижение. Расширяйте себя, расширяйте ваше сознание. Трудности всегда приходят из Эго. Они приходят из чувства замкнутости внутри скорлупы, которая препятствует вашему сознанию объеди­ниться с более высокими и более широкими сознаниями. Когда вы сталкиваетесь с мучением, страданием, отвращением, болью или чувством бессилия, не чувствуете ли вы тогда, что вы - что-то завернутое, складка за складкой, как кусок сложенной и переложенной одежды. Тогда, если вы можете чувствовать то, что сковывает вас в вашем движении, как часть одежды, завязанной слишком туго, вы медленно распрямляете складки, развертываете себя. Вы можете физически, в вашем телесном сознании иметь впечатление, что вы расширяете себя, развертываете себя, вы делаете себя распростер­тым во всю длину и широким, настолько большим, насколько возможно для вас, вытягивая себя настолько далеко, насколько можете, раскрывая себя, снимая напряжение, в положении полной пассивности, лицом к свету, не согнувшись под вашими трудностями, подставляйте ваши трудности свету, идущему сверху. Если вы сделаете это во всех частях - не только умственно, поскольку это иногда трудно, и вы можете не преуспеть в этом - если вы вообразите, что вы делаете это физически, почти материально расширяете себя, вы ощутите, что три четверти трудностей исчезли. После этого совсем немного работы по восприятию света, и последняя четверть исчезнет. Это намного легче, чем бороться с трудностями посредством мысли. Вы просто открываетесь наружу перед светом, как будто растягиваетесь на песке под солнцем, вы позволяете Свету проделывать Его работу.

ПОКА ВЫ НЕ НАУЧИТЕСЬ НЕ ВПУСКАТЬ НЕЖЕЛАТЕЛЬНЫЕ ЭЛЕМЕНТЫ, СЛЕДИТЕ ЗА ДЕЙСТВИЕМ ПРОНИКАЮЩИХ ВРЕДНЫХ МЫСЛЕЙ

Вы абсорбируете все до тех пор, пока вы не становитесь постоянно бдительным, постоянно на страже. Если вы всецело не владеете эффективным контролем над входящим, который не допускает в ваше сознание нежелательных элементов, тогда постоянно следите за вредным влиянием всех желаний, всех низших движений, всех вибраций, которые приходят от тех, кто вокруг вас.

ОТДЕЛИТЕ СЕБЯ ОТ ТРУДНОСТИ

Самая сильная позиция - рассматривать эти происшествия так, как они действительно есть: нападение темных сил снаружи, вос­пользовавшихся преимуществом каких-то определенных открытостей в уме, или виталической части. Человек может существен­но преодолеть трудность, если начнет осознавать источник и природу этих приступов, станет овладевать способностью наблюдать их, переносить, не будучи вовлеченным в их водоворот, становясь следящим за их феноменом, понимающим их, отказывая им умственной санкцией даже тогда, когда виталическое беспокойно еще мечется в вихре, а большая часть наружного физического ума еще рефлектирует с враждебными предложениями. В конце эти атаки теряют всю свою силу, возвраты становятся слабыми, и в конце концов спадают с природы. И если отделение достаточно сильно, они могут быть отрезаны сразу или очень скоро.

Намного труднее стоять вне трудности, смотреть на нее, как на что-то, что вас не касается, что не интересует вас, что к вам не относится, что принадлежит миру, а не вам. Но только посредством этого вы можете достигнуть успеха. Это требует своего рода освобождения духа. Вы должны сказать: “Это не мое, они принадлежат подсознательному миру. Конечно, я понимаю, что я не имею никакого отношения к ним, и они меня не касаются”.
Если вы хотите от чего-то избавиться, говорите что это - вне вас, снаружи. - Это только впечатление, но легче выбросить трудности, если у вас впечатление, что они вне вас.
Вам нужно осознать, что это такое, убрать его с пути, выбросить это прочь из себя. Приведите себя в равновесие и посмотрите прямо на то, что произошло, без чрезмерного подчеркивания его значения, тогда оно скорее пройдет.
Нужна сосредоточенность в сердце для того, чтобы избавиться от них, но также должно быть отделение сознания, так чтобы оно могло стоять сзади от атак и чувствовать отделенность от этого.

ДУХОВНОЕ ЛЕЧЕНИЕ БОЛЕЗНИ

-... и когда болезнь прошла, то как лечить ее?

Первая вещь, которую нужно вам сделать, это успокоить себя для восстановления порядка, внести мир, тишину, полное доверие, смягчить и уменьшить напряжение в этом маленьком уголке. Нет необходимости делать это во всем теле. После этого вы сможете увидеть, что есть причина беспорядка: вы пытаетесь найти ее, вы наблюдаете точно, что было той вещью внутри вас, что вибрировало, той частью в вас, что притягивала болезнь. Тогда вы можете поймать это и послать прочь. Вы должны быть очень бдительны и иметь немного смелости в том смысле, что иногда человеку приходится держать плотно и крепко. Затем вытягивайте - это дает небольшую боль - и затем отбросьте это со прочь всей силой, что в вашей власти, так чтобы этого более не осталось внутри. С чем-то другим можно поступить иначе - не вытаскивать это, но трансформировать. Вы должны, храня совершенное спокойствие, посмотреть внутрь и бросить освещающее сознание на то, что разрешило злой силе войти, так чтобы оно могло быть обращено к истине и переделано.
Через давление света и духовной силы вы восстанавлива­ете гармонию, надлежащее функционирование, и если больная часть восприимчива, если она не выдвигает упорного сопротивления, вы можете вылечить ее в несколько секунд.
Есть волны враждебной силы, которые проходят, пробуя, кого они могут затронуть. Вы попадаете под удар так, что в конце концов вы сами хотите болезнь со всеми ее последствиями. Когда вы сумели
по­чувствовать атаку этого вида, вы должны осознать, что это приходит на вас снаружи и затрагивает в вас слабую точку, и вы должны остаться так спокойны, как можете, предельно спокойны, отражая нападение и открывая себя миру. Сила действует через некоторое время: через несколько минут или часов или самое большое через несколько дней вы вылечены.
Всегда есть бактерии и вирусы, осколки виталических сражений, которые следят за вами и ждут только случая. Вот почему человек должен быть очень внимательным в своем поведении.
Вы должны добавить что-то: добавить силы духовного очищения, которые есть всецело созидательные силы, так что разру­шительное не может выдержать их и остаться в живых. Если вы имеете эти силы в вашем распоряжении, или вы можете просить и получать их, вы направляете их на пораженное место и враждебные силы обычно убегают прочь немедленно, или среди этой Силы они растворяются, исчезают и их действие также исчезает. Злая воля может быть изменена в конструктивную силу, или может быть просто растворена, и болезнь не только вылечена, но все возможности ее повторения также устраняются. Вы вылечиваетесь от болезни раз и навсегда.
Если вы все еще встречаете трудности, это из-за прошедшей привычной реакции в нервном существе и определенной слабости там. Стойко продолжайте, не соглашайтесь на вторжения и посягательства старых сил. Привычка уменьшится и исчезнет, и подлинная Сила, заполняя тело, сотрет слабость.
Есть два пути духовного лечения болезни. Один заключается в наложении силы сознания и Правды на физическую точку, которая больна. В этом случае производимый результат зависит, естественно, от восприимчивости личности. Если человек восприимчив, Сила сознания, наложенного на пораженное болезнью пятно и давление, которое оно направляет, восстанавливает порядок. В другом случае, если тело совсем утратило восприимчивость, или если его восприимчивость недостаточна, вы видите то внутреннее соответствие психологического состояния, что было причиной болезни и вы действуете на него.
Метод, который будет приносить наибольший успех, зависит от сознания, которое вы развили и характера сил, которые вы можете ввести в действие. Если вы живете в состоянии сознания, годном для радикального лечения, вы можете силой вашей внутренней формации медленно выводить наружу изменение. Или если вы знаете и видите силу, которая может вызвать эти изменения исцеления и если у вас есть искусство управлять ею, вы можете призвать ее и проявить ее там, где необходимо ее действие, и это выработает изменения. Вы всегда можете предоставить ваши трудности Всевышнему и просить у него исцеления, доверительно возлагая вашу веру на Всевышнего.

СОСРЕДОТОЧЕНИЕ В СЕРДЦЕ ПЕРЕД ОТХОДОМ КО СНУ

Это полное расслабление только начало. Когда вам это удастся, то останется только маленький свет, этот огонек никогда не уходит. Когда вы успешно выполните свое расслабление, совсем внезапно это маленькое пламя поднимается в стремлении к святой жизни, правде, сознанию Всевышнего, единению с внутренним существом, оно превышает себя, оно поднимется очень мягко, медленно, тихо и спокойно. И все собирается там... После этого вы должны сделать самоотдачу, настолько полную, насколько возможно, всего от верхушки до дна, от внешнего до глубочайшего, искоренение, насколько возможно, всего сопротивления и противодействия Эго, и затем вы начинаете повторять вашу мантру или любое слово из сердца, которое вздымает ваше стремление. Хорошо повторять мантру, но должна в слове быть жизнь. Я подразумеваю вибрацию, и на тело ее воздействие необычайно: оно начинает вибрировать-вибрировать... и спокойно вы даете идти в сон Если в этот момент вы заснете, вы будете иметь сон лучший, чем можно вообразить. Если вы сделаете все это тщательно, вы можете быть уверены, что вы будете спать в свете, и когда вы проснетесь утром, вы будете свежи, готовы, удовлетворены, счастливы и полны энергии.
Такая сосредоточенность есть средство лечения от несознания, Тамаса.

Когда вы сосредоточиваетесь перед сном, вы остаетесь в вашем сне в контакте со Всевышней Силой. Ночью вы должны переходить в сон в сосредоточенности. Вы должны быть в состоянии сосредоточиться с закрытыми глазами лежа, и сосредоточенность должна углубиться в сон.
...Эти вещи не могут приобрести свое воздействие за момент Вы должны упорствовать, пока не научитесь оставлять физическое сознание, проникая внутрь.

СОН КАК ЧАСТЬ САДХАНЫ

Прежде чем стать сознающим во сне, вы должны начать со сосредоточенности перед тем, как засыпаете, на специфической воле или устремлении. Воля или устремление могут занять время, чтобы достигнуть подсознательного, но если это искренне, сильно и прочно, то спустя какое-то время автоматическое сознание и воля упрочатся в самом сне, который сделает то, что необходимо.
Распространение садханы. на время сна возможно, только если есть большая активность садханы. днем. Это очень важное состояние в продвижении садханы.

СОЗНАТЕЛЬНОЕ ВХОЖДЕНИЕ ВО СНЕ В ВЫСШИЕ ЗОНЫ И САТЧИТАНАНДУ

Если вы способны, вы помещаете ваше виталическое в сон, вы говорите ему: “Теперь отдыхай, будь очень спокойно”, и затем вы входите в вашу умственную деятельность и говорите уму: “Отдыхай теперь, оставайся очень тихим”, и вы помещаете в сон и его, и тогда вы выходите из ума. Вы оставляете себя и идете в более высокую сферу. Этот транс продолжает­ся, и совершенно естественно, спонтанно вы переходите в сон. Но когда вы возвращаетесь из этого сна, вы помните все, сон был только продолжением транса, и когда тело просыпается, есть продолжающееся воздействие транса.
Позднее вы поднимаетесь к еще более высокому сознанию и в совершенном молчании вы вступаете в то, что мы здесь называем СатЧитАнанда, верховное сознание, когда вы там, все прекращает­ся, все вибрации спадают. Это сознание абсолютно сознающее, но полностью недвижимое, в полном первоисточнике Света. Если вы достигнете его, если вы способны сделать неподвижным все в себе, когда ваше существо участвует в этом верховном сознании, то 3 минуты этого состояния эквивалентны 8 часам обычного сна. Я подразумеваю и телесный отдых, покой мускулов. Если вы остаетесь там только 3 минуты, вы проходите назад в ваше тело абсолютно отдохнувшим, освеженным, укрепленным, как будто вы спали часами.
В основе единственная цель сна - дать возможность телу асси­милировать эффект этого транса, так чтобы он мог быть принят везде.
Я не говорю, что это может быть сделано сразу. Это не очень легко, необходимы большое упорство и много работы, но все же этому человек должен научиться. Этому стоит научиться! Только нужно быть очень настойчивым... Для получения контроля над своим сном - всеми видами деятельности во сне - вам нужно сделать много маленьких работ... Нужно установить непрерывность сознания, устранить все бреши пока не выходите из всякой деятельности и входите в верховный покой сознательно. Это стоит трудов!

7. БОЛЕЗНИ В САДХАНЕ

БОЛЬ

У Шри Ауробиндо есть афоризм: “Боль - это прикосновение нашей Матери, которая учит нас расти в восторге”. Есть три стадии этого обучения: выносливость, ровность души и экстаз. Пока это касается этических явлений, это очевидно. Всякая моральная боль формирует вас и ведет прямо к экстазу, если человек знает, как принять ее. Но когда боль затрагивает тело... Правда говорят, что если вы учите тело переносить боль, оно становится все более выносливым и менее быстро дезорганизовывается - это конкретный результат. В людях, которые знают, как не быть полностью опрокинутым болью, способны переносить ее спокойно, сохранять равновесие, это кажется способностью тела. Тело может переносить много больше, чем полагают, если к боли не добавлено беспокойство, страх. Если этот умственный фактор удален, тело предоставлено себе, не имея страха или умственного предчувствия мрачного, или беспокойства за то, что произойдет, тогда оно способно перенести намного больше.
Второй шаг - решение тела перенести. Когда оно приняло это решение, тогда острота боли исчезает. Я говорю всецело материально, и если вы тихи - здесь приходит необходимость внутренней тишины, которая является другим фактором - если вы имеете внутреннюю тишину, тогда боль изменяется в почти приятное ощущение, “приятное” не в смысле, как обычно понимают, но впечатление почти легкости. Снова я говорю почти о чем-то физическом, матери­альном.
И последняя стадия, когда клетки имеют веру во Всевышнее Присутствие, в полновластную Всевышнюю Волю, когда они имеют это доверие, что все к лучшему, тогда приходит экстаз - клетки открываются, становятся освещенными и экстатичными. Последняя стадия, возможно, не находится в пределах досягаемости каждого, но первые, совершенно очевидно, доступны.

УСЛОВИЯ ДУХОВНОГО ЛЕЧЕНИЯ БОЛЕЗНИ

РАВНОВЕСИЕ

Все болезни есть выражения потери равновесия. Но к равновесию вы должны добавить равновесие виталического и ума... Вы должны всегда пытаться сохранить спокойствие, не позволять депрессивным и беспокоящим мыслям или чувствам войти в вас или завладеть вашим умом. И если ум хранит свое спокойствие и открытость высшим силам, только это может легко передать спокойствие и восприимчивость телесному сознанию и даже материальным клеткам тела.

НЕ МЕШАТЬ ТЕЛЕСНОМУ СОЗНАНИЮ ВИТАЛИЧЕСКИМИ И УМСТВЕННЫМИ ВТОРЖЕНИЯМИ

В теле есть бесценные и неизвестные сокровища. Во всех его клетках есть энергия жизни, сила стремления, воля к развитию, которые обычно человек даже не осознает. Тело, если оно предо­ставлено само себе, замечательно, поскольку оно не только стремится к равновесию и благосостоянию, но оно способно к восстановлению баланса. Если человек оставит свое тело без вмешательства всех мыслей, всех виталических реакций, всех депрессий и страхов, и также всех так называемых знаний и умственных конструкций, если человек предоставит свое тело ему самому, самопроизвольно тело будет делать то, что необходимо, чтобы снова привести себя в правильное состояние. Тело в его природальном состоянии любит равновесие, любит гармонию, это другие части существа все портят.
Тело очень послушно, действительно оно пытается сделать нам лучшее, но оно не знает, кому подчиняться, поскольку оно не находится в прямом контакте с более высоким существом или с душой. Импульсы в него приходят прямо из ума или из ума, покрытого виталическим, и тело делает, что они желают... Ум с его жесткими принципами и виталическое с его невоздержанностью и взрывами и страстями слишком скоро разрушают равновесие тела и создают условия для усталости, заболевания, изнеможения. Оно должно быть освобождено от этой тирании, и это может быть сделано только путем постоянного единения с душевным центром существа. Это есть лечение всех болезней.

ОТДЕЛИТЬ ВНУТРЕННЕЕ СОЗНАНИЕ ОТ ТЕЛА

Чтобы избавиться от привычки допускать в себя силу болезни, человек должен пробудить волю и сознание в самом теле, которые будут отказывать этим вещам в разрешении наложить себя на него. Но получить это, тем более получить это полностью - очень трудно. Главный шаг к этому - отделить внутреннее сознание от тела, чувствовать, что это не вы больны, но это только что-то, имеющее место в теле и воздействующее на ваше сознание. Тогда возможно увидеть это отдельное сознание телесное, что оно чувствует, каковы его реакции на вещи, как оно работает. Человек может тогда воздействовать на него, чтобы изменить его ответные действия.
Хотя симптомы кажутся симптомами физической болезни, обычно это атака на нервную часть, и ее слабость на время дает вам боль. Оставайтесь всегда тихим и настаивайте на раскрытии себя. Сила, что освобождает вас от витали­ческих трудностей, может также стереть беспокойство в нервной части и физическом теле... Как вы приобрели силу стоять вне виталического движения и ограничивать его распространение, пока остальное в вашем сознании наблюдает и не бывает пересилено, также вы должны научиться стоять сзади от физической боли или беспокойства и локализи­ровать его. Если вы сможете сделать это, и сделать это полностью, боль или затруднение само будет более легко и спокойно удалено, и вы не будете пересилены, как сейчас, чувством слабости.

ОТКРЫТОСТЬ ТЕЛЕСНОГО СОЗНАНИЯ

Что должно быть сделано с телом на первых порах - это сделать его открытым к Силе, так чтобы получать крепость против болезни и усталости, когда они приходят. В вас должна быть сила противодействовать и отбросить их прочь, и хранить постоянное течение силы в тело. Если это сделано, остальное в телесном изменении может ждать своего надлежащего времени.
Всегда правильная внутренняя уравновешен­ность, тишина внутри и снаружи, вера, открытость телесного сознания к Матери и ее Силе - это подлинные средства выздоровления, другие вещи могут быть только подспорьем. Необходимо: первое - полностью открыть физическое высшим силам, второе - достигнуть стадии, когда, даже если силы атакуют, они не могут войти полностью, а внутреннее существо остается тихим и незат­ронутым. Единственная вещь, которую надо сделать - открыть физическое сознание, вплоть до наиболее материальных частей, к Силе, затем приучить его при каждой физической трудности, когда она поднимается, обращаться или призывать Всевышнюю Силу, отвечать и повиноваться Ей, чтобы отбросить атакующую силу. Физическая природа есть вещь привычек, это из-за привычки она отвечает силам болезни. Должно внедрить в нее противоположную привычку отвечать только Святой Силе.

РАБОТА И МЕДИТАЦИЯ
Чтение также можно сделать полезным.

[i]- Чему это соответствует психологически в нашей жизни?[/i]
Для каждого это различно. Каждый должен найти деятель­ность, которая увеличивает его стремление, его сознание, его глубокое знание вещей, в отличие от той, что напротив, механизирует и спускает вниз, снижает его стремление до чисто материального отношения с объектами.
То, что делает интерес в Йоге есть раса (вкус, интерес и симпатия) ко Всевышнему, верховному сознанию, которое означает расу Мира, молчания, внутреннего света и блаженства, роста внутреннего знания, усиления внутренней силы, святой силы, блаженства, безграничных полей переживания, которые открываются человеку с открытием внутреннего сознания. Действительная раса любой деятельности приходит только тогда, когда эта деятельность становится частью работы Всевышней Силы в вас и вы чувствуете, что такое есть это, и Оно существует в вас в радости от вашей работы.
В этой Йоге о человеке нельзя сказать, что он в полном йогическом сознании, если он не может принимать с готовностью любую данную ему работу, как подношение Всевышнему.
Чтобы вы знали, та работа, которая интересует вас более, чем другие, открывает перед вами путь к совершенству. Это может быть нечто очень скромное по видимости, но не эта видимость работы дает ей ценность для Йоги.

Раздел 12.
ПЕРЕСТРОЙКА ФИЗИЧЕСКОГО СУЩЕСТВА

1. ФИЗИЧЕСКИЙ ИНСТРУМЕНТ В ОБЩЕЙ ГАРМОНИИ СУЩЕСТВА
Материя сама есть скрытая форма Духа и должна обнаружить себя таковой, пробудиться к сознанию и развитию и осознать Всевышнее в Ней.
Наиболее материальный план вселенной находится все еще в состоянии, в котором восприимчивость смешана с большим количеством сопротивления, потому что в физическом мире, чтобы эти вещи не смешивались, было необходимо иметь что-то фиксированное, и эта фиксированность - как раз то, что не дает телу развиваться так быстро, как оно могло бы и как следовало бы.
Нет существа, чье физическое внешнее сознание годно для Йоги. При помощи Милости и Света свыше оно может стать способным, а для этого есть настоятельная потребность быть упорным и открыть себя к Свету.
Человеческое физическое всегда полно низких и неясных сил. Тело есть Тамас и большая часть его есть подсознание. Оно открывается, если будет возрастающее единение с более высоким сознанием, и тогда оно будет в состоянии участвовать в развитии и разделить переживания ума и виталического.
Раскрытие и физического, и подсознательного всегда занимает длительное время, поскольку они состоят из привычек и постоянного повторения старых движений, неясных, жестких и непластичных, поддающихся лишь очень постепенно.
Физический ум может быть легко раскрыт и тогда обращает остальное, но виталически-физическое и материально-физическое упорны. Много виталически-физического и большая часть материального находятся в подсознании или зависят от него. Это требует сильного и поддерживаемого действия к прогрессу там.
После такого долгого пребывания в умственном и виталическом планах вы стали осознавать физическое сознание, и оно инертно, консервативно, не хочет двигаться к изменениям, оно держится за свои привычки... Страх в теле, слабость, расположение к плохому здоровью должны уйти. Пусть широкое открытие, что вошло в вас, развивается, и все ваше существо вплоть до материального наполнится подлинным сознанием и подлинной мощью.
Как тело получает высший динамизм, зависит от состояния тела или, скорее, физического и наиболее материального сознания, ...а в результате есть гармоническое действие без напряжения и усилия.

СОПРОТИВЛЕНИЕ ФИЗИЧЕСКОГО ПРОИСХОДЯЩЕМУ ПРЕОБРАЗОВАНИЮ
[i]- Почему так трудно убедить тело, даже если человек уже преуспел в освобождении себя умственно и виталические?[/i]
Потому что в большинстве случаев тело находится под влияни­ем подсознания. Все страхи и опасения, изгнанные из активного созна­ния, идут найти убежище туда, и тогда, естественно, должно продолжать сокрушать их в подсознании, вырывая их оттуда с корнем.
Владения инерции всегда увеличиваются, когда работа садханы идет вниз в физическое и подсознание. Тогда тело, подсознательная физическая часть, чувствует поднимающуюся инерцию и тупость. Тамас подсознания всегда может подняться по любому поводу или без повода и пытаться выразить себя в сознательных частях существа.
Единственный способ избавиться от окутанности внутреннего сознания физическим Тамасом - оставаться очень спокойным и настойчиво призывать силу свыше.
Несшая природа сопротивляется влиянию йогической силы и пытается замедлить святое действие, не из-за злой воли, но для того, чтобы быть уверенным, что ничто не забыто и не упущено в спешке к желаемой цели.

ДУХОВНЫЕ ПЕРЕЖИВАНИЯ ТЕЛА
Все переживания, что проникают внутрь центров, регистриру­ются в теле и кажутся телесными переживаниями, которые принадлежат самому физическому телесному сознанию. Любое отражение или перелив из тонкого тела в физическое так же ощущается, как осязаемое.
Тело совершенно замечательный инструмент. Замечательно в сознании тела, что оно может чувствовать, пережить - слово “осознать” выражает это лучше - все явления одновременно. Тогда вы начинаете схватывать в движениях клеток тотальность переживания, и оно намного более конкретно, сгущено, природально, намного более совершенно в теле, чем в любой другой части существа. Это означает, что физический матери­альный инструмент есть самый совершенный из всех. Вот почему, возможно, наиболее трудно преобразовать его до совершенства. Но из всех именно он наиболее способен к совершенству.

Молитва приносит силу, которая давит на подсознательное и этим давлением очищает его. .

3. КОНТРОЛЬ ЗА РЕЧЬЮ В САДХАНЕ
Речь - это такая вещь, которая у большинства людей сильно автоматична и не под их контролем. Бдительность устанавливает контроль так, чтобы быть на страже против опасности речи, возникающей при расслаблении бдительности. Однако, чем более речь будет приведена к тишине и сможет молчать без помощи бдительности, тем лучше.
Привычки физической или виталически-физической природы всегда наиболее трудно изменить, потому что их действие автоматично и не управляется умственной волей, и именно поэтому трудно для умственной воли контролировать или трансформировать их. Вы должны упорствовать и сформировать привычку контроля. Если вы сможете часто подчинять речь контролю, а это требует постоянной бдительно­сти, вы финально обнаружите, что контроль отпечатывает себя и может в конце концов всегда вступать в действие. Это должно быть сделано, поскольку это движение не полностью открыто к Материнскому Свету и Силе, а если это открытие происходит, управление речью может быть сделано более быстро и иногда с великой быстротой.

4. РЕГУЛИРОВАНИЕ ПИТАНИЯ
Йог должен стать Нихсва в том смысле, что он чувствует, что ничто не принадлежит ему лично, но все - Всевышнему, и он должен быть готов в любой момент отдать все Всевышнему. Но это не значит - выбросить все прочь без всякой определенной причины, только чтобы стать Нихсва.
В отношении еды и питья цель Йоги - не иметь страстных желаний, не быть рабом желудка и рта. Если вы не можете отказаться или должны принуждать себя слишком много, подождите пока вы сможете.
..эта алхимия должна иметь место внутри тела, пока мы не становимся полностью сознающими, постоянно бдительными, и пока мы не можем немедленно воздействовать на элемент как только он введен в наше тело для того, чтобы извлекать из него только свет и отражать все, что может затемнить наше сознание.
Это и есть первоначальное и рациональное объяснение религи­озного обычая посвящать свою пищу Богу перед ее употреблением. И вот почему во многих Йогах был совет посвящать Всевышнему то, что мы собираемся съесть. (Мать делает жест посвящения - руки соединены, ладони раскрыты.) Это состоит в призыве Всевышнего войти в пищу до принятия ее. Человек посвящает ее Ему, то есть человек помещает в контакт со Всевышним прием пищи, и поэтому может быть под святым влиянием при еде. Когда человек ест, он стремится, чтобы пища стала подношением святому сознанию внутри себя. Посредством контакти­рующего сознания, что стоит за, уменьшается, насколько возможно, поглощение несознания. Если человек знает, как сделать это, это очень полезно, это значительно улучшает работу внутренней трансформа­ции.

5. ОТДЫХ
Отдыхая, следует открыть себя, не сосредоточиться, но расслабить тело, позволяя укрепляющей силе войти и выполнить свое дело.
Физические упражнения очень необходимы, чтобы избавиться от Тамаса. Физический Тамас в его корнях может быть удален только нисхождением и преобразованием, но физические упражнения и регулярные состояния активности тела могут всегда предотвратить состояние инерции, превалирующее в теле.
Не следует насильственно принуждать тело. Если физическое в таком состоянии, нет пользы форсировать его насильно. Лучше обучать и тренировать внешнее существо медленно, доставляя настойчиво тишину и мир, свет и силу в нервную систему и клетки тела. Силовое принуждение на тело может поработить свой собственный объект. Возможно, ваша садхана была исключительно внутренней и подчиненной, но если это так, это не может быть исправлено в момент. Лучше поэтому для вас не делать тяжелой физической работы в настоящее время.
Отдых нужен сознательный, сосредоточенность, в которой вы открываете себя и абсорбируете вселенские силы.

...Да, только в молчании ум может получить подлинный свет свыше. только в молчании он может поднять себя над собой. Если вы сделали расслабление мозга совершенно, ваш мозг входит в тихий отдых, который восхитителен.
... И это не усталость, это нечто, что заставляет вас хотеть сохранить спокойствие, сосредоточиться, остаться внутри себя, таким путем медленно построить новую гармонию между различными частями существа. Но полная гармонизация требует многих лет работы. Это огромная задача, и все же это то, что должно быть сделано, если человек надеется преобразовать свое тело. Прежде всего, оно должно быть полностью помещено в гармонию с внутренним сознанием, и найдется для этого достаточно работы в каждой клеточке, в каждой маленькой деятельности, в каждом движении органов, с этим одним человек может быть занят денно и нощно.

6. СОН И СНОВИДЕНИЯ В САДХАНЕ
ВО СНЕ МЫ МОЖЕМ ОБНАРУЖИТЬ СВОЮ ДЕЙСТВИТЕЛЬНУЮ ПРИРОДУ

Чтобы вспомнить дальше, вы не должны покидать постели, не нужно даже открывать глаза, вы должны позаботиться особенно оставить вашу голову точно на том же месте, где она была, не двигать ее на подушке, быть совершенно неподвижным, и вы делаете себя как бы прозрачным зеркалом внутри и сосредоточиваетесь там. Вы ловите только кончик хвоста вашего сна. Вы хватаете его и начинаете тянуть его медленно, не шевелясь. Вы идете в обратном направлении, все медленно идет в обратном направлении, и внезапно весь сон появляется снова. Не шевелитесь, повторите себе весь сон несколько раз. Когда этот сон закреплен, вы продолжаете, не шевелясь, идти дальше внутрь и внезапно вы ловите хвост другого сна, что был более удален, более смутен, но вы все же можете схватить его. Вы держите и тянете его, и вы входите в другой мир... У вас должно быть много времени, много терпения, вы должны быть тихим в голове, очень спокойным, и вы тогда сможете рассказать историю всей вашей ночи от начала до конца.

СИМВОЛИЧЕСКИЕ СНЫ
Символические сны обычно очень последовательны и связны. Человек помнит все, малейшую деталь. Они более живые, более реальные, более интенсивные, чем материальная жизнь, и они случаются довольно редко. Когда человек возвращается из символического сна, то помнит все и чувствует, что он прожил моменты более интенсивной и подлинной жизни, чем жизнь физическая. И это производит очень глубокое впечатление на вас. Обычно это происходит, когда это очень необходимо.

ПРАВИЛЬНЫЙ СОН
РАССЛАБЛЕНИЕ ДЛЯ ХОРОШЕГО СНА
Чтобы спать хорошо, виталическое, физическое и ум должны научиться расслаблять себя, уменьшать напряжение и быть тихим... Расслабьте себя, спокойно расслабляй­тесь всем умом, нервами и телом и позвольте сну войти. вы должны расслабить все мускулы и нервы. Расслабьте все, облегчите ваши нервы один за другим, пока вы не станете подобно мягкой простыне на постели, будто у вас нет костей и нет мускулов.
Затем вы должны сделать то же самое в голове. Расслабьте ее, не сосредоточивайтесь ни на одной мысли. Всему этому вы должны научиться позволить спокойно спадать, и вы становитесь действительно как кусок ткани. Человек должен расслабить очень тщательно всю умственную активность, заставить ее замолчать и не отходить ко сну, пока ум не станет совершенно тих, иначе эта клеточная активность мозга продолжается без контроля и сильно утомляет. Поэтому необходимо сильное нервное расслабление, вид полной тишины без напряжения, в которой все пре­кращается. Если вы можете так управлять умом, что он расслабляется и входит в полный мир прежде засыпания, ваш сон немедленно станет очень мирным и очень освежающим.

Раздел 11.
ДУХОВНАЯ ПРАКТИКА ПОСРЕДСТВОМ ТРУДОВОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ

[i]Шри Ауробиндо сказал: “Вся жизнь есть Йога”.[/i]

Жизнь - есть алтарь жертвоприношения, труды - это наши дары; трансцендентная и всеобщая Сила Присутствия, пока скорее ощущаемая как мимолетное впечатление, чем постигаемая нами, есть Божество, которому они преподносятся. Сама работа уже вначале побуждаема лучшим светом, который мы имеем в нашем неведении. Она есть то, что мы представляем себе, как нечто, что должно быть сделано. И будет ли она сформирована нашим чувством долга, чувством к нашим ближним, нашей идеей добра для других или добра мира, или каждым указанием Единого, принцип тот же самый. Сущность жертвоприношения есть самоотказ от всякого жела­ния плодов наших трудов, сомоотречения от всякой привязанности к результату, к которому мы все же идем. До тех пор пока мы работаем с привязанностью к результату, жертвоприношение подносится не Всевышнему, но нашему Эго. Слово, освещающее это движение - есть решительное указание Гиты: “Действовать ты имеешь право, но никогда, ни при каких обстоятельствах не ради результатов этого действия”. Плоды принадлежат только Властелину наших трудов, наше единственное дело - подготовить успешный результат путем правильного и тщательного действия.
Любая работа, выполняемая в этом духе и с таким сознанием, становится Карма-Йогой и может рассматриваться как часть садханы. Каждый акт, движение и т. в. должны быть сделаны, как подношение, даже и путем умственного усилия. Когда человек живет более внутренне, только внешнее поверхностное сознание занято действием, и человек стоит за ним в другом сознании, в молчании с самоподношением.

[i]- Как помнить Мать в течение работы?[/i]
Можно начинать умственным усилием, позже в вас будет сфор­мировано внутреннее сознание, которому не нужно быть все время думающим о Матери, поскольку оно всегда осознает Ее.

НАУЧИТЬСЯ ЧУВСТВОВАТЬ СИЛУ-ШАКТИ, СТОЯЩУЮ ЗА ВАШЕЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬЮ
Недостаточно помнить, что работа и результат - для Матери. Вы должны научиться чувствовать Материнскую Силу за вами и рас­крываться Влиянию и Руководству. Всегда помнить посредством усилия ума слишком сложно, нужно приобрести сознание, в котором вы всегда чувствуете Материнскую Силу, поддерживающую вас.
Вы должны научиться получать подлинное влияние в тишине ума.
Затем Всевышняя Сила сама будет действовать через него и использовать его способность и виталическую силу для своих целей. Сопротивление, о котором вы говорите, недостаточная воспри­имчивость и неспособность продолжать общение, пока вы делаете работу - все обязаны некоторой части физического сознания, еще не открытой к свету.

САМООТКАЗ ОТ ПРИВЯЗАННОСТИ К РАБОТЕ
Впоследствии, когда мы уже отказались от привязанности к результату, мы должны отказаться и от привязанности к самой работе. Для работника самоотречение от эгоизма есть наиболее важный элемент. Ибо даже, когда путем отказа от результатов мы расстались с эгоизмом раджасического желания, мы можем все еще сохранить эгоизм работника. Все мы подчинены чувству, что мы сами делаем действия, сами его источник и сами принимаем решения. Это все еще Я, что выбирает и определяет, это все еще Я, что принимает ответственность, чувствует недостаток или достоинство. Полное устранение этого отдельного чувства Эго есть существенная цель нашей Йоги.
Ауробиндо говорит: “На пути трудов действие есть узел, ибо вы привязаны к действию, но если вы развяжете узел и позволите Силе, что приходит свыше, действовать через вас и приводить вас в действие, ваши действия имеют последствия, но они более не приходят к вам, поскольку это не вы положили начало действию, это Сила свыше действовала. И последствия ведомы, направляемы, проверяемы, руководимы, контролируемы Силой, что двигала вами. И вы чувствуете абсолютную свободу. Это переживание приходит сначала на мгновение, как вспышка. Только когда вы совершенно готовы для преобразования, оно приходит, чтобы остаться”.

ДЕЙСТВИЕ ГУН БЕЗ ПРИВЯЗАННОСТИ
Пракрити - начинает приобретать то же самое спокойствие, невозмутимый мир и отделение, как и Пуруша, но это спокойствие, а не прекращение действия. Это спокойствие в самом действии. действие без желания возможно, действие без при­вязанности возможно, действие без Эго возможно.

ОЩУЩАТЬ СЕБЯ ТОЛЬКО ИНСТРУМЕНТОМ ШАКТИ
В работе просто стремитесь к Силе, чтобы она вас использова­ла, помещайте себя внутренне, в душе, в связь с Матерью и делайте вашей целью быть инструментом для выражения Красоты безотносительно награды или порицания.

УСЛОВИЯ СОВЕРШЕННОГО СЛУЖЕНИЯ
Стереть печать Эго с сердца и позволить любви Матери занять его место. Отрезать от ума все настояния ваших персональных идей и суждений, - тогда Материнская Сила будет в состоянии действовать в вас чисто, и вы приобретете неистощимую энергию, которую вы просите, и служение будет совершенным. Быть бдительным во всем - это условия для того, чтобы быть безупречным служителем Всевышнего.

ПОСЛЕДСТВИЯ КАРМА-ЙОГИ
Труды, выполненные в этом духе, совершенно также действенны, как бхакти или созерцание. Путем отвержения желания, Раджаса и Эго человек получает мир и чистоту, в которую Мир Несказанный может спуститься. Человек получает посредством посвящения своей воли Всевышнему, через слияние своей воли со Всевышней Волей
ги­бель Эго и распространение в космическом сознании, и может получить еще и подъем в то, что над космическим сознанием. Человек переживает отделение Пуруши от Пракрити, чувствует САМО или Пурушу, наблюдающего как свидетель, но свободного, избавляется от оков внешней природы. Человек становится сознающим свое внутреннее существо, которое видит внешнее как инструмент. Человек чувствует вселенскую Силу, делающую его труды, чувствует все свои труды взятыми от него и выполненными Верховной Вселенской Матерью или Всевышней Силой, контролирующей и действующей из-за сердца. Путем постоянной передачи всей своей воли и трудов Всевышнему, любовь и обожание растут, душевное существо выходит вперед. Посредством передачи Силе над человек может придти к ощущению этого над и чувствовать его нисхождение, может придти к открытию и возрастанию сознания и знания. само совершенство становится возможным, то есть то, что мы называем преобразованием природы. Эти результаты, конечно, не приходят все сразу, они приходят более или менее медленно, более или менее полно, согласно состоянию и росту существа. Нет легкого пути к верховному сознанию.

РОВНОСТЬ В КАРМА-ЙОГЕ
Ровная уравновешенность в действии особенно необходима. Действия без попытки налагать свою частную волю и неистовое требование личного устремления. От него требуется обширная безличность, постоянная ровность, всеобщность, которая видит все вещи, как проявления Всевышнего, как одно Существование. Садхака наблюдает и принимает с симпатией действительность явлений и существ. Почитание Хозяина Трудов требует ясного узнавания Его во всех объектах, и во всех событиях, и радостной благодарности Ему. Ровность есть знак этого обожания, это основа души.

ВОСХОЖДЕНИЕ В ПРОЦЕССЕ КАРМА-ЙОГИ
Самоотречение от привязанности есть начало широкого движения к абсолютной ровности в уме и душе, которая должна стать всеохватывающей, чтобы нам быть совершенными в духе... В этом движении, путем которого душа разделяет себя постепенно от затемненного облачения в Эго, есть рост по определенным стадиям. Садхака должен не только думать и знать, но видеть и чувствовать конкретно, сильно, напряженно, переживать в процессе труда, что его труды вовсе не его, но работа, проходящая через него от Верховного Существования. Он должен всегда осознавать Силу, Присутствие, Волю, что действует через его инди­видуальную природу.
Немедленно он должен совершить дальнейший шаг, отправляя себя в позицию следящего. В стороне от Пракрити, бесперсональный и беспристрастный, он должен следить за исполнительной силой Природы, работающей в нем, и понимать ее действия. Он должен научиться путем этого отделения узнавать действие ее всеобщих сил, различать ее в переплетении света и тьмы, обнаруживать ее огромные Силы и Существование, что используют неведающее чело­веческое сознание. Постепенно наш ум несовершенного человеческого рассудка будет заменен духовным и освещенным умом, и он может в конце выйти в сверх-разумную Правду-Свет. Он более не будет действовать тогда от природы неведения с ее тремя спутанными формами, но от святой природы духовной тишины, света, силы и блаженства.
Таким образом делаются возможными последние шаги, вуаль природы оттягивается и искатель оказывается лицом к лицу с Владыкой всего существования и действий. Он сливается с деятельностью Верховной Энергии, которая чиста, подлинна, совершенна и блаженна навеки. Так он может полностью отказаться ради сверх-разумной Шакти от результатов своих трудов так же, как и от своих трудов, и действовать только как сознающий инструмент вечного Труженика. Более сам не давая санкций, он будет получать их в Его инструменты и следовать в руках Шакти святому наказу. Более не делая работ, он будет принимать их выполнение через себя посредством неспящей Мощи Шакти. Более не желая выполнения его собственных эмоциональных желаний, он будет слушаться и участвовать во Всемогущей Воле, которая также есть всеведущее Знание, таинственная магическая и неизмеримая Любовь и обширное бездонное море вечного Блаженства Существования.

[i]-Мне трудно сохранить мой ум сконцентрированным на внутреннем переживании. Когда я слежу за внутренними движениями, я не слежу за мыслями, и они часто уносят меня.[/i]
Но именно это правильное движение, которое должно быть сделано. Мысли входят и выходят, не будучи замеченными, не получая уделенного им внимания. Вы должны следить за внутренним движением, а не за наружным. Вначале вы должны были действовать на ум, чтобы ускорить его до какой-то степени, привести в порядок, чтобы разрешить силе начать ее работу. Но теперь вы должны отделить себя от своего ума.

[i]-Есть два метода? Один состоит в смотрении на мысли, когда они пересекают поле ума. Другой - в неосознании их посредством сосредоточения на внутреннем движении.[/i]
Я думаю, вы можете сейчас войти во второе движение, и вы должны помнить, что чем более вы сможете преодолеть идею работы посредством только самого себя, тем быстрее вы пойдете. Разрешите проявлению быть сделанным для вас.
Есть два пути: один посредством себя самого - это медленный путь, другой - путем разрешения всему быть сделанным Всевышним, этот путь побыстрей.

[i]-Я думаю, что это означает сохранение всегда внутренней связи с силой внутри.[/i]
Да. До тех пор, пока вы не станете едины с силой. Все будет направляться изнутри. Внутреннее сознание будет оставаться тихим и преисполненным мира, хотя для какой-то работы вы можете войти во внешнее движение и снова придти назад.

[i]-Эта идея САМО также исчезнет, поскольку она трудна?[/i]
Да, исчезновение ее неизбежно.

[i]-У меня по временам возникает чувство прозрачности, мысли происходят, как локальные активности, на которые я смотрю. Со вчерашнего дня я изменил все в моей медитации. Вместо делания этой вещи самим мною, так, как если бы я сам был направляющим, силу, я вполне просто открываю себя и остаюсь пассивным. Почти весь день я мог хранить контакт с силой и свою открытость к ее действиям. Но это довело меня до сна.[/i]
Мать: В течение сна в вас, как во многих других, не остается сопротивления. Все открывается, и работа осуществляется. Если сейчас чувствуете наклонность ко сну, не сопротивляйтесь ей.

[i]-(После медитации с Матерью) Это были две различные силы. Первая - тихая, которая освещает. Вторая сильнее, она была фиксирована в солнечном сплетении.[/i]
Мать: Сила, которая спустилась, есть сила трансформации. Она будет действовать теперь из этого центра с полным сознанием движения.

[i]-В моих медитациях я чувствую две работающие силы. Одна - за сердцем, от нее есть впечатление живущей силы, но затемненное. Напротив, сила, приходящая сверху в ум, имеет свет сзади, и хотя я не могу его видеть, я знаю, он там есть. [/i]
Вы ничего не должны делать. Два движения, которые вы осознали, это движения той же самой идеи силы. Когда она приходит к центру в груди, она пробуждает существо к Правде и обращает его вверх. Это человеческий путь установления связи с тем, что вверху, прямая линия ко всей сверх-разумной Правде. Когда сила будет установлена там и душевное существо выйдет наружу, завладеет внешним существом, оно выполнит преобразование. Оно направит силу вниз и всюду произведет изменения.

[i]-Я так устал от своего ума.[/i]
Но эти движения не так важны. Они - остатки старого способа работы, и они постепенно исчезнут.

[i]-Я ожидаю более радикального изменения. До настоящего времени, хотя что-то очень лучезарное расцветает во мне, нет ради­кального изменения сознания. Я все еще тот же старый.[/i]
Ваши ожидания не являются ли умственными требованиями? Лучше не делать таких требований, ибо они всегда искажают Правду. Чего вы просите - это Правда, и вы не должны формулировать заранее, что Правда должна быть такой-то и такой-то. Умственные представления, даже наилучшие, несовершенны, и они становятся препятствиями. Требуется только осознать переживание, как часть себя самого.
[i]-Тогда, возможно, неправильно ждать чего-то?[/i]
Нет, но неправильно выражать наперед, каким это изменение будет.

[i]-Теперь, в медитации, я только открываю себя силе и позволяю ей работать. Я не действую на мой ум более, вот почему он так беспокоен по временам. Это изменение в моей медитации произошло в прошлую субботу. Я тогда очень осознавал Присутствие во мне, и я хранил соприкосновение с Этим весь день. Но с того дня, хотя Это еще работает, я не так ярко осознаю его. Иногда сила действует в уме, иногда в центральном центре. Что мне делать? Я оставил идею направления силы. Но мне следует следить за всеми ее движениями?[/i]
Оставайтесь открытым и пассивным, и следите. Это то, что вы должны делать. Сила преобразует сама, своим путем и своими средствами. Способ делания этого умом медленен и несовершенен, хотя ум иногда и думает, что этот способ наилучший, потому что он тогда чувствует себя действующим. Это неправильно. Ум не знает условий и средств. Сила действует с непосредственностью, на которую ум не способен. И вы достаточно восприимчивы, чтобы позволить ей работать. Препятствия могут подняться - в физическом, виталическом или умственном - как они поднимаются всегда. Но это не имеет значения. Они будут истощены и отвергнуты. Не пытайтесь сделать чего-то сами.

[i]-Медитация становится более глубокой и освещенной. Я чувствую мое сознание как бы купающимся в свете. Бывало, что я чувствовал себя до некоторой степени отделенным от моего внешнего сознания. Не считая повторяющихся мыслей, сейчас нет особых трудностей. Сила работает главным образом перед лицом, где она очищает и умиротворяет, и она работает на виталическое. Я чувствую силу как освещающую, белую. Она наполняет собой ум, но еще не все существо. В медитации я не оставался полностью пассивным, но следил, что делает сила. Я начинаю осознавать центр в середине головы, центр соединенный с обоими ушами. Я не знаю еще ничего о нем, только о его существовании.
Главная трудность - это всегда активность ума. Невозможно ни успокоить его полностью, ни стоять в стороне от него. Даже когда очень короткое время он не вмешивается в сосредоточенность, он не подлинно успокоен и возобновляет свою деятель­ность при первой же возможности. Мне кажется, что если было бы возможно успокоить его, прогресс был бы быстрым, поскольку сосре­доточенность была бы легка. Сейчас он всегда тревожит меня, и сосредоточенность очень несовершенна,[/i]

Эта активность физического ума будет полностью трансфор­мирована только когда физическое само будет изменено, но сейчас в течение медитации следует просто отбросить ее.
[i] -Мне попытаться подавить ее?[/i]
Не подавить, а просто отбросить, опустить ее.
[i]-Теперь в начале каждой медитации я призываю силу осуществить это молчание ума и открыть его, преобразовать его. Я предполагаю, что это правильно?[/i]
Да.

[i]-В течение медитации этим вечером вся работа была во внешнем сознании. Преисполненный мира тихий свет спускался, он заполнил всю верхнюю часть тела, но невозможно рассказать точно, откуда это исходит. И работа успокоения продолжалась во внешнем уме. [/i]
Мать: Необходимо следовать движению силы. Это работа для прекращения этого внешнего сознания.
[i]-Но позже даже это должно исчезнуть?[/i]
Мать: Вы будете осознавать прямо, без этого промежуточного посредника. Естественно, для выражения слова всегда будут необходимы. Но даже тогда ум более не требуется.

[i] -Мое виталическое существо начинает полностью принимать участие в медитации, и я имею ощущение, что мое сознание простирается от головы до ступней, как прозрачный и тихий проводник. Оно было бы совершенно прозрачным, если бы физиологи­ческие ощущения зрения прекратились бы, что иногда происходило. Затем я имею сознание присутствия за мной чего-то, что ощущаю как дубликат моего сознания. Даже чувствую я его того же самого размера, как мое физическое тело, и оно нажимает, чтобы объеди­ниться с моим внешним сознанием. Сегодня объединение было почти сделано, хотя я не переживаю никакого изменения сознания. У меня впечатление, что это вошло в меня, и требуется только тонкое прикосновение, чтобы пробудить мое полное осознание этого. [/i]
Это нормальное сознание, включающее физическое, а сознание за - это внутреннее сознание, которое пытается объединиться с высшим и внешним.

[i]-Я стал также осознавать движения виталического, которые мы можем назвать эгоистическими движениями. Они поднимаются от виталического центра и становятся осознанными в эмоциональ­ном. Мысли сами по себе не имеют характера тщеславия или себялюбия, но когда задерживаешься на определенных мыслях, виталические движения этого характера появляются, и я не могу прекратить их. Я предполагаю, они исчезнут?[/i]
Да, первая вещь - осознать, что они не приходят из ума. Затем, когда ум свободен от них, и эмоциональное существо достаточно свободно, они поднимаются, но не могут затмить ум. Тогда они локализуются в их надлежащем месте и посредством отвержения их, постоянного и тихого отодвигания их в сторону, они исчезнут.
Мать - Все зависит от того, как полно ваше внешнее сознание объединится с внутренним. Когда вы преодолеете трудности вашего внешнего существа, вы пройдете через постепенное посвящение.

[i]что мне следует делать?[/i]
Мать: Наилучшая вещь - открывать себя и просить, чтобы это было сделано.
[i]-Как это исчезнет?[/i]
Когда внутреннее сознание полностью проснется, оно абсорбирует внешнее, а что не может быть абсорбировано, будет отвергнуто Нет сомнения, что это изменение произойдет.

[i]-Вы говорили о вашем переживании... В это время меха­ническая работа прекратилась?[/i]
Да, все прекратилось Но каждый не может сделать этого Я смог это сделать потому, что всегда была склонность к тишине в моем сердце, и потому, что я осознал мысли, как приходящие извне. Когда я отверг их, тишина снизошла на меня. Все появлялось в уме, но не пробуждало никакого ответа в нем. Я видел, слышал, но никаких ответов не возникало В это время полное молчание спустилось Все, что происходило, было как кино После этого я должен был принять в себя снова все явления, но на их правильном месте.
Это придет, поскольку давит сверху. Но это не может придти вначале. Конечно, способность молчания по намерению необходима и должна быть.

[i]-В медитации я чувствую себя отдельным от ума. Я могу видеть свой ум работающим. Но, любопытная вещь, мой ум кажется остается соединенным с телом, и я наблюдаю его со стороны. Я вижу со стороны форму - строящий ум, говорящий ум, и когда звуки приходят снаружи, они кажутся появляющимися внутри этого ума. Когда сила сходит вниз, она может растворять умственные формации, от которых я хочу избавиться. Я могу теперь использовать эту силу. Эта сила освобождает меня, и я испытываю ощущение родственное плаванию. мне никогда не удается перерезать все связи с активным умом и двигаться свободно на моем собственном плане.
Как я сказал, я осознаю растворяющую мощь силы, приходя­щей сверху. Она идет вниз к пупковому центру и работает оттуда. Все же я не могу сказать, как она работает. Но по временам поднимается чувство виталической мощи. Я полностью осознаю сверху о поднимающихся виталических движениях. Например, чувство гордости поднимается. Оно выходит из пупка и я осознаю его, как отдельное от меня самого. Но что я должен сделать с ним?[/i]

Вы должны призвать вниз ту же самую силу, что растворяет умственные формации и применить ее, чтобы открыть виталическое. Вы должны наблюдать и понимать движения, видеть, как они поднимаются, что поддерживает их в природе. Необходимо полное понимание этого.

[i]-Я все токи предлагаю Всевышнему, чтобы оно могло трансформировать их. Можете ли вы рассказать мне что-то большее об этой позиции?[/i]
Это трудно. Эта позиция только тогда может стать постоянной, когда умственное более не есть выступающий фактор в жизни. Это все приходит к одному и тому же. Вы должны полагаться на мощь, что приходит сверху, и осознать, что есть нечто большее, чем сила.

[i]-Всевышнее, как личность?[/i]
Мы всегда используем умственные слова, что вводят в заблуждение. Да, правда, что это поддержка всей личности Точка зрения Веданты о бесперсональном Абсолюте, которая так сильно распространилась в последние годы, есть только один аспект Правды. Она обращается к уму, особенно современному уму, но когда сознание поднимается над умом, ясно видно, что это частный аспект Правды. Это сила, что имеет личность как гуна. Она использует безличность, чтобы подняться над ограничен­ным эгоизмом наших личностей. Но это ум ограничивает личность. Она имеет существование над умом. Вы должны осознать, что Сила есть не просто Сила.

[i]-Должен я подняться для этого в сверх-разум?[/i]
Душевное открытие поднимет вас к этому.

[i]-До моего прихода сюда я придерживался ведантической идеи безличности и даже теперь я не могу осознать умом, что действительно подразумевается под Всевышней личностью. Как может ум занять правильное отношение?[/i]
Он может призывать к этому. Когда он получит проблеск этого, он более легко приведет себя в правильное движение.

[i]-Сила, подготовленная над моей головой, затем спустилась, особенно на уровень ума, и пыталась открыть его. Внешние мысли удавалось удерживать на расстоянии, хотя они пытались проникнуть. [/i]
Мать: Да, сила спускалась. Она спускалась прямо до ваших ступней, но в низших районах она была более вне, чем внутри. Вначале вы имели очень сильное стремление. Затем что-то, должно быть, обеспокоило вас. Но стремление оставалось все время, полное мира и спокойствия. Вы обладаете силой стремления, но она почти полностью зажата умом. Сила, которая спускалась вначале, есть сила мудрости чистого знания, она спустилась до уровня солнечного сплетения. Там было произведено своего рода приказание открыть ум. Открытие произошло, но оно имело геометрическую форму: треугольник, а внутри вид изображения идеи, которую вы сформировали о Всевышнем.
Сила тишины, молчания опустилась после. Вы говорите, что вы не чувствовали ее. Но она была там, и вы, возможно, почувствуете ее скоро. Спускается гораздо больше, чем то, о чем вы осознаете в настоящем. Но оно не потеряно в подсознательном и будет осознано постепенно. В вас есть великая способность тишины, которая может служить как полезное основание для нисхождения и последующего направления. Еще в спускающейся тишине была Ананда. Был некоторый ответ в нижнем центре, но он был слаб и зарегистрирован в основном подсоз­нанием. Есть определенная жесткость в уме, но это - общее для всех выходцев с Запада.

[i]-Я чувствовал очень глубоко присутствие великой тишины, которая была сзади меня. Она не вошла в мое сознание, но тем не менее я чувствовал ее поддер­живающей меня. Тогда, в медитации, святая сила быстро и легко сошла вниз. Она работала через пупковый центр на виталическое и также, кажется, на физическое. Нет какой-либо вибрации нижнего центра, но я чувствую, будто сила расширилась в само физическое. Мне казалось, она пришла из виталического сквозь тонкую физ­скую часть тела. Сзади грудного центра чувствую присутствие чего-то, и оттуда мое стремление идет вверх и объединяется с силой, сходящей вниз. Я вижу вид соединительной линии между этим центром и верхушкой головы. Это прямая линия. Существует ли что-то подобное этому?[/i]

Это означает, что ваше душевное стремление поднимается и призывает силу вниз. Связь сформирована. В конце все центры будут соединены таким образом.

[i]-Мой ум все еще активен в старом направлении. Как это он не останавливается?[/i]
Старые привычки возвращаются! Но это не имеет большого значения, если стремление способно приносить силу вниз. Ум сам по себе не мог сделать многого, но сила, что приходит от Всевышнего, более мощна.

[i]-Медитация стала легче. Она более существенная, более яркая, живая. До сих пор она всегда была трудной, тяжелой, давление воздвигалось умом. Сейчас возник определенный интерес в самой медитации.[/i]
То, что она стала более живой обязано, тому факту, что вита­лическое открывается.

[i]-Принципиальный факт в том, что сила приходит вниз к физическому. Она ощущаема физическим сознанием, и давление особенно действует на центры голеней и ног. Давление так сильно, что сейчас в течение медитации я лежу. В определенное время я чувствую давление надо мной и сзади меня. Это не точно давление, это не единственная точка сознания, но я чувствую его не только головным центром, но также и сердечным центром. Что есть это давление, я не знаю. Оно бесформенно, но дает мне сильное чувство мира, тишины и блаженства. Мои чувства также разбужены. Что это?[/i]
Вы должны подождать и увидеть, что начинает проявляться само.

[i] -Когда я сажусь для вечерней медитации, я чувствую над собой присутствие великого мира, он там, но он не сходит вниз, хотя мой ум стал спокойнее. Мои мысли тогда видимы, как происхо­дящие внизу. Я не чувствую большой разницы, между моей мыслью и чьим-то голосом. Они все действуют, так сказать, передо мною. В виталическом я чувствую то же самое. Там есть два центра, один выше и другой ниже пупка?[/i]
Виталический центр находится на уровне самого пупка. Есть действие сил между этим центром и грудным центром. Есть связь между этой частью и наиболее физической частью ума, материальным веществом ума. Ниже центра пупка есть другой центр, виталический центр также, всегда соединенный с внешней жизнью. Активность пуп­кового центра может быть ощущаема по всей талии. От этого центра до Муладхары - все виталическое. В Муладхаре виталическое соединяется с физическим.

[i]-Кажется, все эти центры становятся активными, хотя я не отличаю очень хорошо их различные активности. Что до физического сознания, оно кажется мне находящимися где-то на уровне рта.[/i]
Оно может быть где угодно. Центры закреплены, но физическое сознание может быть центрировано везде. Факт, что оно находится в связи с горловым центром - общий. Это центр речи и выражения мысли, и большая часть виталических и физических действий там соединяются.
Не ищите правды вашим умом. Что удерживает вас, это именно ваше образование и умственные привычки. Ваше внутреннее существо открывалось, займите воспринимающую позицию, которая допустит нисхождение. Вместо попыток рассуждать, окунитесь в само переживание.

[i] -Давление теперь ощущается сильнее и опирается на ум. Оно направлено на полное успокоение ума и отделение моего сознания от работы.[/i]
будет так: ум более не работает, но все знания приходят свыше. Ум получает их, конечно, но он более не должен устанавливать правду путем рассуждения. И работа, даже наиболее внешняя, подобная обучению, будет направляться свыше.

[i]-Это означает, что ум совершенно безмолвен?[/i]
Ум только канал и ничего больше.

Цель, естественно, поднять себя над умом, но сила должна подготовить то, что не готово.
..Да, душевное существо есть только душа, которая развивается, которая поддерживает и подготавливает личность. Центральное существо не имеет прямого действия, оно председательствует и следит.

[i] -Тишина, которую я могу в определенное время произвести в моем уме, так сказать, искусственна. Она наложена волей и необходимо постоянно следить, чтобы ни одна мысль не вторгалась. И она не длиться долго. Я знаю, что это не есть та тишина, что должна придти сверху и обосноваться в моем уме. Тем не менее я всегда чувствую, что та тишина так близко, и покров тонок и становится все тоньше и тоньше. Это значит, что часть ума не готова была впустить силу?[/i]

Да.

[i]-Я совсем не расхоложен, не опечален тем, что этот процесс занимает такое длинное время. Это будет преодолено?[/i]

Конечно. Когда вы пришли сюда, вы взялись за работу с очень сильным стремлением. Но по ходу работы дефекты ума поднимаются, и они должны быть преодолены.

[i] -..мой ум уже имеет меньшую склонность занимать себя всем, чем попало. В моем уме нет беспокойства, потому что я знаю, что я на правильном пути. Мне очень трудно отделить себя от физического тела, и моя медитация не глубока. Иногда активность моего ума очень мучительна. Я чувствую усталость и изведен этим. Нет сомнения, есть во мне что-то, что получает удовольствие в этой активности, потому что если бы не было этого, она бы прекратилась. Но моя сознательная воля и огромная часть моего существа отвергает это и хочет остаться в свободе. Как это происходит, что такая малая часть победоносно оказывает сопротивление целому процессу?[/i]

Это может быть малая часть, но она играла важную роль в прошлой эволюции.
Физическое есть вместилище прошлых привычек и поддерживает их. То же самое делает и виталическое. Поэтому никакое совершенство невозможно, пока виталическое не открыто, и физическое не покорено. Но вам не следует так много настаивать на совершенстве ума. Он не может быть сейчас совершенен, то есть быть безмолвным и освещенным. Но он должен быть достаточно тихим, чтобы позволить силе сойти вниз и работать... Это есть то, что особенно нужно.

[i] -я чувствовал, что как бы огромная, великая сладость - нет лучшего, более подходящего слова - парила надо мной[/i].

Было бы предпочтительно для вас идти в этом направлении.

[i] -Это означает более действенную самоотдачу? [/i]

Да, а не просто негативное усилие в уме. Вам следует более настаивать на позитивном аспекте. Негативная пустота не есть конец, но средство.

[i]-Почему даже слабые неотчетливые переживания, которые я имел - свет, глубокая тишина ума -• отступили и не приходят назад?[/i]

Это так случается. Нет непрерывного и регулярного развертывания, но чередование света и тьмы, отлив и прилив. Но переживания должны стать более и более частыми и продолжительными, пока они не станут приходить по намерению - и тогда овладение ими добыто.

[i] -Мой ум становится спокойнее и я могу лучше отделить себя от его работы. Есть также вид расширения сознания. Все вокруг головы я чувствую в соприкосновении с живущей средой. Это еще очень неясно, только начало. Что я делаю сейчас - это, главным образом, остаюсь пассивным, позволяя силе течь вниз и работать. Она тогда идет вниз до уровня чуть выше пупка и растекается оттуда. Я наблюдаю работу силы. .[/i]

Вы говорили о расширении сознания. Это важная часть процесса. Если бы оно было прочно установлено, это бы шло правильно. Существенно внимательно наблюдать за силой, чтобы проследить ее в работе, видеть, как она работает, что происходит и как происходит. Сила может сойти вниз для организации средств выражения, она может работать сверху, или она может устроить переживание. За всем этим надо наблюдать. Что требуется - это пассивность без потери себя.

[i]-Я отчетливо чувствую защищающее он нападения присутствие силы надо мной. Малая часть этой силы сходит вниз и работает во мне. Она также давит на физический ум пытается утихомирить и успокоить его. Есть два движения, которые я делаю: одно - быть пассивным и открываться этой работе; другое - идти вверх, пытаясь объединиться с этой силой. Я имею тогда ощущение расширения, обширного сознания. Раза два я видел перед собой длинную бесконечную дорогу.[/i]

Образ дороги есть очень общий образ из высшего умственного. Это известие о пути, что должен быть пройден.
Первыми должны быть отвергнуты обычная работа ума и образы материальной жизни, что окружают нас. После человек должен оставаться пассивным. Пришедшее сверху не обязательно будет ясно, и тогда человек должен уметь распознавать.

[i]-Тихая медитация становится глубже. По временам вспышки света проходят перед моими глазами. [/i]

Эти вспышки - первые знаки опускания вниз света, в физическое сознание. Они могут не приходить и чувство света может оставаться умственным, но если свет идет вниз, вспышки видимы. Некоторые. когда впервые видят этот свет, оглядываются, чтобы увидеть, не зажгли ли лампу, не настал ли рассвет. Необходимо смотреть на это с более высокой точки зрения.

[i]-Но как возникает такое физическое впечатление света не через физическое? Вы говорите, что некоторое ослепление может произойти в это время?[/i]

Свет виден потому, что центр зрения затронут, а мы имеем привычку относить каждое новое переживание к тому, что мы уже знаем. Он мог бы не затрагивать физического зрения, если бы мы могли оставаться в стороне он него. Ослепляемость имеет две главных причины. Первая в том, что многие люди, когда эти видения приходят, впадают в постоянную привычку сохранения своего внутреннего визуального внимания и создают беспокойство в физическом видении. Затем, весь свет, который видим, очень ярок, и он дает тот же самый результат, как будто долго смотришь на ослепительный свет. Но должно быть установлено равновесие, которое даст возможность оставаться над, необеспокоенным и выдерживающим действие.

[i]-Есть два вида умственной работы, с точки зрения ее воздействия на меня. Когда я подготавливаю мои занятия или читаю легкую книгу, мой ум только поверхностно заинтересован, но когда я пытаюсь разрешить вопрос для себя, например, проблему из математики и если она меня интересует, мой ум снова развязывается и уносит меня прочь. Тогда он вырывается наружу с накопленной силой, и уже ничего не видит кроме, не позволяет мне медитировать и отрезает мою связь с более высокой жизнью.[/i]

Вам не следует быть отрезанным. ум, который работает, не есть весь ум, и есть часть, что остается в стороне, если вы не идентифицировали себя с работающим умом - тогда все идет как надо.

[i]-Я не могу сделать это разделение на практике. Когда я читаю, если я пытаюсь смотреть на мой ум, который читает в это время, я теряю значение того, что читаю. Это всегда было трудностью для меня. Пока я делаю любую работу в повседневной жизни, это может быть физическая или интеллектуальная работа, я отрезаю себя от моего более высокого стремления. Невозможно практиковать Йогу в жизни.[/i]

Это потому, что виталическая и физическая части ума остались незатронутыми. Они должны быть открыты.
Виталическое откроется в процессе Йоги. Вы сделали почти все, что могло быть сделано высшим умом над, и открытие через чисто умственный процесс потребует, без сомнения, длительного времени. Поэтому вы должны полагаться на более высокую силу. Но просто ожидания недостаточно. Вы должны просто призвать ее вниз, смотреть, как она работает, и делать запросы к ней. И это должно быть сделано в виталическом так же, как и в уме.

[i]-Какая разница между виталическим запросом и умственным запросом?[/i]

Это вы должны обнаружить. Вы будете полагаться на высший свет, но вы не должны оставаться чисто пассивным. Высший свет покажет вам, что должно быть сделано, но вы должны выдвигать активный запрос для трансформации. Это не будет совершенным сначала, и вы станете встречаться с некоторым сопротивлением. Особенно в вашем случае такой активный запрос необходим. Другие люди нуждаются в некоторой умеренности, поскольку они постоянно тянут вниз, будучи виталические и эмоционально нетерпеливы. Но это не ваш случай.

[i]-Раньше я всегда боялся умственной лени. Но я полагаю, что это было неправильно. Даже если я не делаю никакой умственной работы кроме того, что точно необходимо для моих занятий, нет вреда в этом.[/i]

Иногда хорошо изменить привычный способ работы на определенное время.

Что вы точно подразумеваете под открытием ума и виталического?[/i]

Это первое открытие к более высокому свету и силе, и также открытие к влиянию того плана, который становится сознающим силы этого уровня.

[i]-Ум всегда открывается прежде виталического? [/i]

Это более общий случай. Но виталическое может быть подготовлено и прежде, чем ум откроется. Ум может частично открыться, и виталическое тогда способно получить более высокий свет. Но тотальное открытие ума может прийти только позднее.

[i]-Пытаться ли мне тянуть силу вниз? [/i]

Нет, только откройтесь ей. Она будет работать сама.

[i]-Главное место, где сила работает - над и вокруг пупка. Иногда я чувствовал отчетливое ощущение мощной силы, поднимающейся во мне.[/i]
Виталический центр начинает открываться

[i]-Какова причина того, что развитие всегда идет порывами и никогда не равномерно?[/i]

Это всегда так. Различные движения входят в действие в различное время. Важно было бы распознавать когда они приходят. И наиболее упорные движения всегда повторяются, пока они не бывают полностью трансформированы.

[i]-Вы говорили о двух путях. Один прямой к сверх-разуму через ум, другой посредством открытия душевного существа. Это действительно два различных пути? Что является их характеристиками?[/i]

Да, есть два движения. Иногда ум первым открывается к свету, сверх-разум работает тогда через ум и использует механизм ума. Иногда душевное существо, которое всегда стоит за нами - ибо без щедрого душевного стремления ничто в этой Йоге невозможно - выходит вперед. Тогда нет умственного освещения, но горящий огонь души обращает все существо вверх. Оно тогда легко развивается. В последствии, конечно, весь механизм природы будет также направляем сверху, но умственное движение не является главным.

[i]-Иногда мое стремление очень интенсивно, но когда ум возобновляет свою работу, он суживает его до некоторой степени. Что с этим делать?[/i]

Ум должен остаться, но он должен быть трансформирован. И то же с виталическим и физическим. Они должны полностью согласиться, а не только принимать давление, которое наложено умом.

Сейчас необходимо расширять силу этой части неподвижной, чтобы оставаться следящим за изменениями другой. Мысль будет казаться вам проходящей перед умом, и он будет становиться сознающим, что это Всеобщая Природа будит игру мыслей. Человек должен подойти к этой всеобщности. Мысли будут приходить снаружи, и вы будете видеть, как они оформляются в вас. Вы также переживете, что вы имеете силу над ними: вы будете в состоянии сделать выбор, отвергать движения и прочее. Это есть начало владения. Часть неподвижного ума должна также быть увидена, как отражение более громадного всеобъемлющего Пуруши над вами. С обеих сторон вы должны освободить себя от себя.
Вы должны расслабить давление, которое вы наложили на ум, чтобы преуспеть в овладении мыслью и быть свободным от нее. Настаивайте на позиции следящего.
Сначала необходимо делать ударение на разделении прежде, чем сделать синтез. Вы переживете, что это не вы, кто думает, но Пракрити, это есть первое освобождение. Способность мыслить не будет от вас отнята, но вам будет казаться, что мысль снаружи вас.

Пуруша не полностью неактивен. Это неактивность, сведенная к единственной роли пассивного следящего. В Санкхье это называется сакши. Но даже тогда он может или дать свое согласие, или отказать в нем, он является и подателем санкций, ануманта. Но Пуруша более этого. Он не выполняет, его деятельность наверняка не исполнительская, но он - знающий и владеющий, и что он решает, Пракрити выполняет. Пракрити не работает только для себя, она работает и для Пуруши также. Пуруша скрыт за всеми умственными действиями. В нем действительно есть согласие на действия Пракрити-природы. Но тогда Пуруша не свободен: природа набрасывает свое действие на душу, и, чтобы вырваться из этого, душа должна, во-первых, обнаружить свою позицию следящего. Затем она переживает, что имеет определенную силу над действиями природы.

-[i]Эта часть, которую я называю собою, которая смотрит на успокоенный ум, не участвуя в его действиях - это Маномайя Пуруша, умственный Пуруша, умственное САМО?[/i]
Да.
Стадия Парамахамса, в которой человек абсолютно не сознает своих действий, как ребенок или как лист, носимый по ветру, есть фаза подготовительная к тотальному прекращению связи Пуруши и Пракрити.
Мысль, как средство знания, есть низшее средство. Когда Пуруша освобожден от Пракрити, он получает все знание в себя прямо. Он знает прямо посредством своего рода видения, прямого контакта с правдой.

[i]-Я не вижу, что мысли вызываются во мне через посредство Пракрити. Я знаю, что ум не есть я сам, но мысли кажутся рожденными в уме.[/i]
Да, но во Вселенском Уме, который формулирует их в нас. Продолжайте нажимать на разделение. Вы можете заставить замолчать даже внутреннюю речь, руководимую Пурушей. Вы можете отделить себя от нее.
[i]-Да, я наблюдаю ее как бы вне меня.[/i]
Подчеркивайте разделение еще больше..
...Есть в душевном знании близость к конкретной реальности, сильно отличная от интеллектуального рассуждения. Сказать, что оно дает материальное знание было бы не правильно. Это не его поле. Оно преобразует существование в существование правды, в пламя стремления к правде. Душевное знание - это скорее контакт, чувствование. Когда говорят, что сердце знает лучше чем мозг, то хотят выразить что-то, подобное этому, хотя бездна лежит между эмоцией, чувством и душой. Душевное существо получает правду, но не создает ее в отличие от сверх-разумного. Подлинное знание, которое никогда не ошибается, достигается путем тождественности.
Способность узнавания правды с первого взгляда приходит из интуиции, одного из видов низшего сверхразумного знания. Первая форма интуиции одета в умственные формы, которые искажают ее. Кроме того, ум не удовлетворен тем, что он получает, и лепит вокруг нее свои собственные приращения. В этом есть что-то подлинное и очень много ложного.
Есть четыре формы степени в интуиции, в этой элементарной форме сверхразумной правды:
- интуиция - употребляемая в собственном смысле, спорадическая и нерегулярная, которая приносит изолированные элементы правды;
- проницательность - умение различать, это процесс, не интеллектуальная работа, которая принимает определенные элементы и отвергает другие;
- вдохновение - что-то приходящее извне и расцветающее внутри, это сходно с голосом, который говорит в вас;
- откровение - подобие видения.

[i]-- Ничего нового в моей садхане. Ум не впадает в спокойствие, хотя и чувствую силу, нисходящую в меня. Она более не как волны, вибрирующие снаружи, проходящие мимо до Муладхары. Теперь это более тихая сила, которая течет мягко, спокойно и проникает в меня.
Когда я могу разобщить себя и забыть мое тело и ощущения, мое сознание может быть центрировано над головой. Но это чрезвычайно трудно для меня.[/i]
Если бы ваше сознание было бы фиксировано в этом месте, вы могли бы продолжать постоянно получать чувственные впечатления, но смотрели бы на них оттуда.

[i]--Я бы видел их снаружи себя?[/i]
По крайней мере как отличное от тихой зоны, которая была бы как внешний слой вашего сознания.

[i]-В настоящее время я идентифицирован скорее с этим внешним слоем и я смотрю во внутренний тихий слой. Но я пытаюсь открыть себя, насколько я могу, этой силе.[/i]
часто требуется определенная длительность времени, чтобы получить первый результат. Не нужно ничего другого, только упорно продолжать.
Нет пользы делать такие усилия. Скорее через тихую волю это разделение происходит. Ум не будет всегда тихим, но будет один район, постоянно полный мира, недоступный для движений, которые достигают только внешней части.

[i]-Мой ум, кажется, все более и более снаружи меня и я могу смотреть на его действия незатронутым. Он старается использовать каждую вещь, чтобы цепляться за старый способ чувствования и действия, но даже внезапные броски не беспокоят меня более, как было прежде.[/i]
Приобрести эту тишину, которая покоится на восприятии неизменного Пуруши, есть начало сознания.
Ум остается неподвижным сам по себе, без приложения давления на него?
Прежде чем начать призывать вниз что-то более высокое, необходима эта тишина, чтобы не быть потревоженным вторжением мыслей.

[i]-Трудности приходят всегда от механической части ума, она цепляется за все, что можно.[/i]
Вы не можете полностью освободить себя от этого механического действия, пока не выполните до конца трансформацию физического. До тех пор вы будете в состоянии останавливать ее по намерению, например, в течение медитации. Вы увидите ее снаружи себя и будете полностью свободны от этого.

[i]-Самые высокие части моего ума впали в молчание. Только эта механическая часть остается активной.[/i]
Потому что ею наиболее трудно управлять. Кроме того, физическое сознание всегда интересуется внешним миром, внешними вещами, и даже если они были не в нас, они наполняют окружающую атмосферу. Если человек не следует саньясе, он должен бороться, как вы. Но это скорее негативный факт, и не должно придавать ему слишком большую важность. Позитивное переживание более значительно, это или глубокая тишина, или свет свыше. И они совершенно естественно удаляют остатки этой механической активности. Вы должны стремиться к этому.

[i]-Есть центр, расположенный около сердца?[/i]
Нет, все центры расположены по прямой линии. Тот, что называют сердечный центр, находится в солнечном сплетении. Манипура - за пупком. Они соединены позвоночным столбом.

[i] -Моя медитация становится глубже. В некоторые моменты мне удается наблюдать себя думающего. Я даже совершенно осознаю, что мысль есть всецело поверхностная деятельность и что она не задевает глубокие слои моего существа.
В моих медитациях есть несколько внутренних позиций, и каждая вызывает определенные виталические течения. Я могу пытаться принять позицию следящего за умственной активностью, могу пробовать взобраться выше и твердо держаться самого верхнего положения моего существа, могу призывать силу вниз. Центр моей последней медитации, где я был собран, был не над головой в высоте, но за солнечным сплетением, в глубине.[/i]
Это район душевного существа, которое за “сердцем” - солнечным сплетением. Вы должны также осознавать центр над головой, откуда центральное существо правит всем.

[i]-Но не конфликтующие ли это течения?[/i]
Все хорошо. Вы должны только следить, что происходит. Центр в голове и солнечное сплетение должны взаимодействовать в совершенном владении инструментами. Каждый имеет свою сферу правления.
Сейчас в этом состоянии я могу управлять только менее важными полуавтоматическими действиями. Как только нужно определенное внимание, я снова теряю себя в действии.
Но это не неизбежно, это вопрос привычки. Вы все еще не преодолели иллюзии, в которой видите себя как делателя. Естественно, это положение следящего необходимо, это первый шаг. Все части ума тем самым могут сделаться автоматическими, а человек наблюдает их сверху.