СОСТРАДАНИЕ ПОЛЕЗНО ДЛЯ ЗДОРОВЬЯ!
Барри Керзин – буддийский монах и личный врач Далай-Ламы. Живет в Дхарамсале, оказывая медицинскую помощь не только монахам, но и беднякам, не имеющим возможности оплатить за свое лечение.

– Как вы пришли в буддизм?
– Я родился в либеральной еврейской семье. В 11 лет серьезно заболел и чуть не умер. Хирург, спасший мне жизнь, оказал на меня огромное влияние - я захотел стать врачом. А в 14 лет мне случайно попалась книга по дзен-буддизму, я не до конца понимал смысл, но она меня глубоко взволновала. Потом учился 4 года на бакалавра философии, стал посещать занятия по буддизму. Потом еще 4 года на медицинском отделении. Когда я поступил учиться на медицинское отделение, я женился, но семейное счастье продолжалось недолго: через несколько лет супруга скончалась, и, чтобы пережить горе, я обратил свои взоры к буддизму. Некоторое время моя жизнь была почти черной, буддизм мне помог это преодолеть.
Я занимался медицинской практикой, потом, в середине 80-х годов уехал в Дхарамсалу. Предполагал, что на шесть месяцев, оказалось – на всю оставшуюся жизнь. Я преподавал методы исследования тибетским врачам, учил их, как изучать духовные состояния, используя научные методы. Через год я начал гораздо больше заниматься буддизмом, читать, проводить ретриты, много медитировал, несколько раз уходил в трехмесячные затворничества. Десять лет назад Его Святейшество посвятил меня в монахи. Я уже 23 года в Дхарамсале, по-прежнему практикую медицину, но не беру за это плату.
Шесть лет назад Его Святейшество попросил меня поехать в другие страны, учить буддизму в Северной Америке, Японии, Индии, России, Европе, Малайзии. Я также занят в научных проектах. Сегодня, например, в Германиипринимаю участиев исследованиях по выяснению положительного воздействия сострадания.Эти исследования доказывают, что быть сострадательным полезно для здоровья!
–Что такое состояние «Тукдам»?
–Тукдам – это тибетский термин, первый слог, «тук», представляет собой уважительное название ума. У второго, «дам», много разных значений: священный, святой. Речь идет о наитончайшем сознании, в основном, проявляющемся в момент смерти. В полной мере наитончайшее сознание открывается опытному созерцателю, который много медитировал при жизни. Ему удается распознать и удержать проявляющееся в процессе умирания переживание так называемого «Ясного света», которое на тибетском языке обозначается словом «восер».
Медитация, которой занимается такой созерцатель, относится к тантре. Всего выделяют четыре класса тантры, мы с вами говорим о наивысшем из них, который носит название «Ануттарайога-тантра». В этом классе тантр выделяют две стадии: стадию зарождения и стадию завершения. Важное значение здесь имеют практики Цалунгтигле. Практика Цалунг дает здоровье и благополучие, повышает качество жизни, но истинная цель ее выполнения — способствовать переживанию природы ума. Ца – тонкие энергетические каналы в теле. Существует 72 тысячи энергетических каналов. У нас есть центральный канал, он как сердцевина, «Согшин», древо жизни, вокруг которого формируется все остальное. Лунг – это та энергия, которая перемещается по каналам. А Тигле – нектар, существующий внутри этих каналов. Если мы занимаемся практиками стадии завершения, то используем Цалунг тигле. Здесь мы опираемся на медитацию и визуализацию и собираем всю энергию в центральный канал, от 72 тысяч энергетических каналов в центр. Когда медитирующему удается собрать энергию в центральный канал естественным образом, без усилий, он переживает определенные внутренние видения. Он последовательно переживает восемь видений: мираж (вода), клубящийся белый дым, светлячки, огонек свечи, которая вот-вот угаснет, белизна (сравнимая со светом луны), краснота (свет закатного солнца), полная темнота и, наконец, Ясный свет.
По мере выполнения этой практики переживания утончаются, они становятся неконцептуальными и недвойственными: нет осознавания себя субъектом и нет осознания того, что Ясный свет – это объект восприятия. Мы как бы становимся этими видениями, мы неотделимы от них.
Как же это связано со смертью?
– Во время смерти все мы проходим эти восемь стадий. Если наш ум недостаточно ясный, то нам не удается их распознать. В отличие от простых людей, йогины и йогини, которые занимались медитацией при жизни, умирая, способны войти в состояние медитации. Они будут переживать эти видения двояко: естественный процесс, который мы обычно проходим во время смерти, объединится с переживаниями, искусственно порождаемыми в медитации. Когда они доходят до восьмой стадии, то удерживают это восьмое состояние – переживание Ясного света. Именно восьмая стадия соответствует смерти. Как только переживание Ясного света заканчивается – мы покидаем этот мир.
Если рассматривать эти процессы умирания только с точки зрения физиологии, то любое движение в теле прекращается на четвертой стадии: сердце перестает биться, прекращается кровообращение, дыхание останавливается. С европейской точки зрения – человек умер, с буддийской точки зрения – нет.
Если йогин медитирует в процессе умирания, то он может продлить это важное переживание «Ясного света», которое у обычного человека может завершиться довольно быстро и остаться практически незамеченным. Это состояние называется в буддизме «Встречей матери и сына». Обычно прохождение всех восьми стадий умирания занимает максимум три дня. Но если созерцатель способен удержать переживание Ясного света, то его сознание может оставаться в теле гораздо дольше и носит название «Тукдам». Мы несколько раз в году выявляем таких людей – монахов. Их тела не разлагаются, не теряют пластичность, кожа сохраняет свежесть. Те люди, которые окружают такого человека, испытывают счастье.
– А вы сами видели таких людей?
– Да, мне выпадала честь ухаживать за некоторыми созерцателями в состоянии «Тукдам». Если человек способен пребывать в таком состоянии больше трех недель, – а это случается редко, – то его тело постепенно сжимается, и, в конце концов, все, что остается от него, – это волосы, ногти… В этом случае все, кто жил рядом, видят радуги, которые светятся на небосводе на протяжении нескольких дней. Человек, который вот так уходит из жизни, смог преобразовать грубые энергии в тонкие. Он обрел «радужное» тело, подобное иллюзорному. Десять лет назад в провинции Кам в Тибете был зафиксирован такой случай. Это высшее состояние – приближенное к состоянию Будды. Если созерцатель сумеет и дальше удерживать это медитативное состояние, он сможет стать Буддой. Достигая таких высоких духовных свершений, созерцатель тем самым приносит пользу другим, и все окружающие чувствуют глубокую радость.
Источник: Фонд «Сохраним Тибет». (Дается с сокращениями).